You keep track of all my sorrows. You have collected all my tears in your bottle. You have recorded each one in your book
David was in deep, deep trouble. Forced to flee from Saul, who hunted him with murderous intent, David had become isolated and cut off from everything familiar and safe. The heading for Psalm 56 tells us that it was written when David was seized by the Philistines in Gath—who remembered that years before he had killed one of their local heroes named Goliath. Confused about his own identity and calling, miles from home, surrounded by enemies, scrambling to survive—David pretended to be mad and managed to escape. His fears were not imagined; they were immediate and terrifying. It was a desperate chapter in his life, marked by humiliation, confusion, and danger.
Ellen White describes this episode of David’s life as a time when “David seemed to be cut off from every human support. All that he held dear on earth had been swept from him.… In this hour of utmost extremity David, instead of permitting his mind to dwell upon these painful circumstances, looked earnestly to God for help. He ‘encouraged himself in the Lord’” (Patriarchs and Prophets, p. 692). Though his situation was bleak—his home plundered, his friends turned against him, and death a constant threat—somehow David found the inner resources to refocus not on his losses but on God’s faithfulness. He got back to the core, the essential: “But when I am afraid, I will put my trust in you” (Psalm 56:3, NLT) became the language of his heart.
Psalm 56 captures this crucible moment—a place where terror meets trust and human strength runs out. In the middle of his plea, David utters one of the most tender and hope-filled images of God’s care: “You keep track of all my sorrows. You have collected all my tears in your bottle. You have recorded each one in your book” (Psalm 56:8, NLT).
What a powerful and intimate picture of God’s attentiveness! Not only is our heavenly Father aware of every sorrow, but He collects and preserves each tear as something precious. This is probably a reference to the custom in the ancient world in which mourners gathered their tears in small glass or clay bottles—a deeply personal metaphor and symbol for grief and loss. The claim of Psalm 56:8 is that none of our pain, confusion, or longing escapes God’s notice. Even the darkest. The most perplexing and sorrowful aspects of our lives that we carry deep within our hearts are known, held, and remembered by Him. God’s care and empathy is not passive or detached—it is active, intimate, and tender.
Empathy is essential. In times of crisis, it becomes paramount—we seek to understand and to be understood.
Empathy is essential. In times of crisis, it becomes paramount—we seek to understand and to be understood. It is at the heart of our humanity. In moments of joy or seasons of sorrow, we all long to be heard and understood, and, unsurprisingly, there we find the Father—listening, hearing, and holding us in grace and love.
Ellen White echoes this truth in her Signs of the Times article entitled “God’s Care for His People”:
The Lord is in active communication with every part of His vast dominions. He is represented as bending toward the earth and its inhabitants. He is listening to every word that is uttered. He hears every groan; He listens to every prayer; He observes the movements of every one (Nov. 17, 1898).
This is the God we are invited to know—not a distant figure, but One who bends toward His creation, listening, watching, and acting in love. Sister White writes in the same article, “Christ has not laid aside His human nature; He stands in the presence of God as our substitute and surety, our living intercessor.” This is why God’s empathy is so profound: Christ knows firsthand what it is to weep, to hunger, to rejoice, to be rejected, to love deeply. He carries human experience into the heart of God.
I grew up surrounded by stories. The ones my family told about our relatives and where we came from. Bible stories, stories of history and adventure. Those much treasured stories we read in the “Uncle Arthur” books and in the magazines we brought home from church each week. The almost magical stories told by a missionary named Eric B. Hare and played over and over on cherished records. It was through stories that I began to understand both the world and my own place within it—and I began to assemble my own set of important memories and stories.
The first time I remember seeing my father cry was when I was 13 years old. A classmate of mine died from internal injuries sustained in a school softball game. No one knew he had suffered internal bleeding, and his death came as a shock to everyone. My father was a teacher in the school I attended, and when the students were being assembled to be told what had happened, I caught sight of my father in the hallway, his face contorted with sadness and streaked with tears. I had never seen this side of a man I thought so strong, and I couldn’t fathom what would cause such tears. When I learned why, I realized how deeply the loss of a student he taught—one of my own peers—had impacted him.
That moment changed the way I understood both my father and the nature of true empathy. His tears were not a sign of weakness but of a heart willing to share in the suffering of others. In that hallway, I saw a reflection of the God described in Psalm 56:8—the God who collects our tears, who is moved by our pain, and who draws near to us in our sorrow. I saw in my own father’s face a powerful witness to the truth that empathy is not distant or theoretical; it is a choice to enter into another’s pain, to acknowledge loss, and to honor the depth of human feeling.
As we grow, we need stories—both those we hear and those we witness—because it is through them that we connect to one another. Listening carefully to another person’s joys, worries, or grief is how empathy is born. In the practice of empathy, we become living witness to the way in which our heavenly Father relates to the world.
Have you ever wondered why dogs tilt their heads when we speak to them? Canine expert Stanley Coren is persuaded that dogs do this not just to hear better but to get their large muzzles out of the way so they can see us more clearly. I love that image—the idea of adjusting our position, tilting our heads, so we can truly understand what’s in front of us. Empathetic understanding requires us to shift our perspective and make a conscious effort to see and understand more clearly.
Psychologist Daniel Goleman writes about different ways we experience empathy. Sometimes it’s a thoughtful awareness of what someone is thinking or feeling (cognitive empathy); other times, we are moved emotionally by their joys or sorrows (emotional empathy); but at its richest, empathy becomes compassionate action—a blending of understanding and care that leads us to help when we can (empathic concern). This is the kind of life the Bible calls us to live.
As 1 Peter 3:8 says, “Finally, all of you, be like-minded, be sympathetic, love one another, be compassionate and humble” (NIV). The apostle asserts that empathy is part of what it means to be a member of the family of God. To be sympathetic and compassionate is to be in sync with the God who bends toward His people, who sees the little sparrow fall, who collects all our tears in His heart.
Empathy enables us to live with attentive hearts. As children’s author Kate DiCamillo puts it, “We have been given the sacred task of making hearts large through story.”1 That, I believe, is exactly what happens when we listen well—when we open our minds and arms and hearts to share in one another’s joys and sorrows and allow these shared experiences to shape us.
Each of us can practice bending toward another. We can choose to tilt our own “muzzles” aside, to pay attention, to listen and learn. We can actively let those around us know that they are seen, heard, and loved. It is in this way that we participate in God’s own great work of love and discover that empathy is essential—and that it transforms both the one who listens and the one who is heard.
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Ray Tetz is the director of communication and community engagement for the Pacific Union Conference and the publisher of the Pacific Union Recorder.
1 Kate DiCamillo, Newbery Medal acceptance speech, June 29, 2014, https://www.ala.org/sites/default/files/alsc/content/awardsgrants/bookmedia/newbery-14.pdf.
La última palabra: La empatía es esencial
Por Ray Tetz
«Tú has tomado en cuenta mi vida errante; Pon mis lágrimas en tu frasco; ¿acaso no están en tu libro?»
David estaba en serios problemas. Obligado a huir de Saúl, que lo perseguía con intenciones asesinas, David se había aislado y apartado de todo lo familiar y seguro. El encabezamiento del Salmo 56 nos dice que fue escrito cuando David fue capturado por los filisteos en Gat, quienes recordaron que años antes había matado a uno de sus héroes llamado Goliat. Confundido acerca de su propia identidad y llamado, a kilómetros de su hogar, rodeado de enemigos, luchando por sobrevivir, David fingió estar loco y logró escapar. Sus temores no eran imaginarios; Fueron inmediatos y aterradores. Fue un capítulo desesperado en su vida, marcado por la humillación, la confusión y el peligro.
Ellen White describe ese episodio en la vida de David como un tiempo en el que «David parecía estar cortado de todo apoyo humano. Todo lo que amaba en la tierra le había sido arrebatado... En esa hora de extrema necesidad, David, en lugar de permitir que su mente se detuviera en esas dolorosas circunstancias, miró fervientemente a Dios en busca de ayuda. Él “se animó a sí mismo en el Señor”» (Patriarcas y Profetas, pág. 681). Aunque su situación era sombría —su casa había sido saqueada, sus amigos se habían vuelto contra él y la muerte era una amenaza constante—, de alguna manera David encontró los recursos internos para volver a centrarse, no en sus pérdidas, sino en la fidelidad de Dios. Volvió a la médula, a lo esencial: «Pero cuando tenga miedo, en ti confiaré» (Salmo 56:3) se convirtió en el lenguaje de su corazón.
El Salmo 56 capta ese momento del crisol, un lugar donde el terror se encuentra con la confianza y la fuerza humana se agota. En medio de su súplica, David pronuncia una de las imágenes más tiernas y llenas de esperanza del cuidado de Dios: «Tú has tomado en cuenta mi vida errante; pon mis lágrimas en tu frasco; ¿acaso no están en tu libro?» (Salmo 56:8).
¡Qué imagen tan poderosa e íntima de la atención de Dios! Nuestro Padre celestial no solo es consciente de cada dolor, sino que recoge y conserva cada lágrima como algo precioso. Probablemente se trata de una referencia a la costumbre del mundo antiguo en la que los dolientes recogían sus lágrimas en pequeñas botellas de vidrio o arcilla, una metáfora profundamente personal y un símbolo del dolor y la pérdida. La afirmación del Salmo 56:8 es que nada de nuestro dolor, confusión o anhelo escapa a la atención de Dios. Incluso los más oscuros. Los aspectos más desconcertantes y dolorosos de nuestra vida que llevamos en lo profundo de nuestro corazón son conocidos, sostenidos y recordados por él. El cuidado y la empatía de Dios no son pasivos ni distantes, sino activos, íntimos y tiernos.
La empatía es esencial. En tiempos de crisis, se vuelve primordial: buscamos comprender y ser comprendidos.
La empatía es esencial. En tiempos de crisis, se vuelve primordial: buscamos comprender y ser comprendidos. Está en el corazón de nuestra humanidad. En momentos de alegría o en épocas de tristeza, todos anhelamos ser escuchados y comprendidos, y, como era de esperar, allí encontramos al Padre, escuchándonos, oyéndonos y sosteniéndonos en gracia y amor.
Ellen White se hace eco de esta verdad en su artículo en Signs of the Times titulado «God’s Care for His People»:
El Señor está en comunicación activa con cada parte de sus vastos dominios. Se le representa inclinándose hacia la tierra y sus habitantes. Él está escuchando cada palabra que se pronuncia. Oye todos los gemidos; escucha cada oración; observa los movimientos de cada uno (17 de noviembre de 1898).
Ese es el Dios al que estamos invitados a conocer, no una figura lejana, sino uno que se inclina hacia su creación, escuchando, vigilando y actuando con amor. La hermana White escribe en el mismo artículo: «Cristo no ha dejado a un lado su naturaleza humana; él está en la presencia de Dios como nuestro sustituto y fiador, nuestro intercesor viviente». Esa es la razón por la que la empatía de Dios es tan profunda: Cristo sabe de primera mano lo que es llorar, tener hambre, alegrarse, ser rechazado, amar profundamente. Lleva la experiencia humana al corazón de Dios.
Crecí rodeado de historias. Las que mi familia contaba de nuestros parientes y de dónde veníamos. Historias bíblicas, historias de aventuras. Esas historias tan preciadas que leíamos en los libros del «Uncle Arthur» y en las revistas que llevábamos a casa de la iglesia cada semana. Las historias casi mágicas contadas por un misionero llamado Eric B. Hare y reproducidas una y otra vez en discos muy apreciados. Fue a través de esas historias que comencé a comprender tanto el mundo como mi propio lugar en él, y comencé a reunir mi propio conjunto de recuerdos e historias importantes.
La primera vez que recuerdo haber visto llorar a mi padre fue cuando yo tenía 13 años. Un compañero de clase murió a causa de lesiones internas sufridas en un juego de softbol en la escuela. Nadie sabía que había sufrido una hemorragia interna, y su muerte fue un shock para todos. Mi padre era maestro en la escuela a la que asistía, y cuando los estudiantes se estaban reuniendo para que les contaran lo que había sucedido, vi a mi padre en el pasillo, con el rostro contorsionado por la tristeza y surcado de lágrimas. Nunca había visto ese lado de un hombre que creía tan fuerte, y no podía imaginar qué causaría tales lágrimas. Cuando supe por qué, me di cuenta de cuán profundamente le había impactado la pérdida de un estudiante al que enseñaba, uno de mis propios compañeros.
Ese momento cambió la forma como entendía tanto a mi padre como la naturaleza de la verdadera empatía. Sus lágrimas no eran un signo de debilidad, sino de un corazón dispuesto a compartir el sufrimiento de los demás. En ese pasillo, vi un reflejo del Dios descrito en el Salmo 56:8: el Dios que recoge nuestras lágrimas, que se conmueve con nuestro dolor y que se acerca a nosotros en nuestro dolor. Vi en el rostro de mi padre un poderoso testigo de la verdad de que la empatía no es lejana ni teórica; es una elección entrar en el dolor de otra persona, reconocer la pérdida y honrar la profundidad de los sentimientos humanos.
A medida que crecemos, necesitamos historias, tanto las que escuchamos como las que presenciamos, porque es a través de ellas que nos conectamos unos con otros. Al escuchar atentamente las alegrías, preocupaciones o tristezas de otra persona es como nace la empatía. En la práctica de la empatía, nos convertimos en testigos vivos de la forma como nuestro Padre celestial se relaciona con el mundo.
¿Alguna vez te has preguntado por qué los perros inclinan la cabeza cuando les hablamos? El experto canino Stanley Coren está convencido de que los perros hacen eso no solo para oír mejor, sino también para quitar sus grandes hocicos y poder vernos con más claridad. Me encanta esa imagen, la idea de ajustar nuestra posición, inclinar la cabeza, para que podamos entender realmente lo que tenemos delante. La comprensión empática requiere que cambiemos nuestra perspectiva y hagamos un esfuerzo consciente para ver y comprender con mayor claridad.
El psicólogo Daniel Goleman escribe sobre las diferentes formas como experimentamos la empatía. A veces es una consciencia reflexiva de lo que alguien está pensando o sintiendo (empatía cognitiva); otras veces, nos conmueven emocionalmente sus alegrías o tristezas (empatía emocional); pero en su forma más florida, la empatía se convierte en acción compasiva, una combinación de comprensión y cuidado que nos lleva a ayudar cuando podemos (preocupación empática). Ese es el tipo de vida que la Biblia nos llama a vivir.
Como dice 1 Pedro 3:8: «En conclusión, sean todos de un mismo sentir, compasivos, fraternales, misericordiosos, y de espíritu humilde». El apóstol afirma que la empatía es parte de lo que significa ser miembro de la familia de Dios. Ser comprensivo y compasivo es estar en sintonía con el Dios que se inclina hacia su pueblo, que ve caer al pequeño gorrión, que recoge todas nuestras lágrimas en su corazón.
La empatía nos permite vivir con un corazón atento. Como dice la autora de libros infantiles Kate DiCamillo: «Se nos ha dado la sagrada tarea de engrandecer los corazones a través de la historia».1 Creo que eso es exactamente lo que sucede cuando escuchamos bien, cuando abrimos nuestra mente, brazos y corazón para compartir las alegrías y las tristezas de los demás y permitir que esas experiencias en común nos moldeen.
Cada uno de nosotros puede practicar el estar atento hacia el otro. Podemos optar por hacer nuestros «bozales» a un lado, prestar atención, escuchar y aprender. Podemos hacer saber activamente a los que nos rodean que son vistos, escuchados y amados. Es de esa manera que participamos en la gran obra de amor de Dios y descubrimos que la empatía es esencial, y que transforma tanto al que escucha como al que es escuchado.
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Ray Tetz es el director de comunicación y participación comunitaria de la Pacific Union Conference y director del Pacific Union Recorder.
1 Kate DiCamillo, discurso de aceptación de la Medalla Newbery, 29 de junio de 2014, https://www.ala.org/sites/default/files/alsc/content/awardsgrants/bookmedia/newbery-14.pdf.
