He went to the synagogue. He associated with fellow worshipers. He took part in the services. He read the Scriptures and discussed their hidden meanings with others. Yes, Jesus was a faithful Jew doing what faithful Jews did on their holy Sabbath day.
But He did something else—something that should shine a bright light on our role as Sabbath keepers today. Besides attending, associating, taking part, reading, and discussing, Jesus turned His attention to those who were sick, maimed, or outcast from society because of some physical or mental ailment. Then, He healed them.
From the Gospels, one unmistakable element of Sabbath ethics emerges: Sabbath—whatever else it may be—was a time for healing. But there was a broader purpose for Christ’s actions. He performed His healing miracles on that day as intentional provocations.
Consider, for example, Luke 6:6-10 (my paraphrase):
On another Sabbath, He had gone to the synagogue and was teaching. There happened to be a man in the congregation whose right arm was withered; and the lawyers and the Pharisees were on the watch to see whether Jesus would cure him on the Sabbath, so that they could find a charge to bring against him.
But He knew what was in their minds and said to the man with the withered arm, “Get up and stand out here.” So he got up and stood there. Then Jesus said to them, “I put the question to you: is it permitted to do good or to do evil on the Sabbath, to save life or to destroy it?” He looked round at them all, and then said to the man, “Stretch out your arm.” He did so, and his arm was restored.
Jesus was not asked by anyone—even the disabled man—to perform this particular miracle. Christ sought him out at that time and place because He wanted to make a point, for “He knew what was in their minds.”
It’s not that Jesus was “caught” healing someone and then contrived a justification for why it was acceptable to do so. As one Christian writer puts it: Jesus “does not stumble into these conflicts by accident .… The healings are carried out as a matter of principle.”1
His confrontational attitude about Sabbath healing serves several purposes in the Gospels such as demonstrating His authority over religious institutions or guarding against de-humanizing rituals. I’d like to focus on the ethical aspects and what it means to make healing a central part of Sabbath observance, both then and now.
Diseases vs. illnesses
In our modern world, influenced by the development of scientific medicine, there’s a specific meaning to the word “healing.” We tend to think of it as a way to solve biological problems. Even when we refer to “mental illness,” we typically reduce it to various chemical imbalances, some of which can be repaired by therapeutic drugs. However, this attitude was not always the case, especially in the ancient world.
Diseases are bodily malfunctions that impair physical health. These malfunctions can be the result of pathogens or toxins. Modern medicine, as a rule, attempts to cure diseases.
Illnesses, on the other hand, are different though closely related. An illness is a broader social or political condition that can often give rise to disease. You can’t cure an illness with a drug or surgical procedure. It can only be cured by changing a person’s social standing or personal circumstances.
An ancient example would be the phenomenon of social shame imposed by some societies such as those found in first-century Palestine. In such a society, the illness of social exclusions could be the cause of many diseases, resulting in an ever-increasing litany of maladies.
The most prominent story in which this distinction emerges could be the woman with the menstrual disorder mentioned in the synoptic Gospels (Matthew 9:20-22, Mark 5:25-34, Luke 8:43-48). She suffered from two distinct problems. The first was the disease—the bodily phenomenon of persistent menstruation. The second was the illness—the social stigma fueled in part by Levitical law, which labeled her as constantly impure and therefore barred from human touch or interaction.
It doesn't take much imagination to realize that these two ailments likely fueled each other. The self-loathing, anxiety, and bodily stress associated with the illness likely kept the disease securely in place, and vice versa.
It's within this type of cultural framework that shamans, witch doctors, and other folk healers engage in a symbolic process of societal restructuring. By “casting out a demon” or touching a person with a skin disease, they may not create a biological remedy, but they change the person’s social standing. In some ancient societies, this type of action could be pivotal for helping a person at every level of their life.
It appears that Jesus performed symbolic actions that effectively changed the status of several persons suffering from social illnesses. His healing method restored their identity. By physically touching people with skin diseases or women with menstrual disorders, He was exercising a power to transform their socially imposed lack of self-esteem.
Jesus’ restoration of a person’s identity and life circumstances through healing is also visible in His explanation for His miracle in John 7:21-24. In this passage, Jesus gives a lawyer-like reply to those who regarded His healings as breaking the Sabbath:
“I did one deed, and you all are astonished. For this reason Moses has given you circumcision (not that it was from Moses, but from the fathers), and even on a Sabbath you circumcise a man. If a man receives circumcision on a Sabbath so that the Law of Moses will not be broken, are you angry at Me because I made an entire man well on a Sabbath? Do not judge by the outward appearance, but judge with righteous judgment” (NASB).
The idea that Jesus’ healings addressed a person’s existence and social circumstances does not imply that Jesus didn’t actually cure diseases as well. As noted earlier, illnesses and diseases are often mutually reinforcing, and any attempt to cure just one is probably misguided and, more than likely, less effective in the long run.
Furthermore, the point of this analysis is to show that Jesus was not engaged in some form of vague psychotherapy when He healed. When Jesus cured a person, He didn’t stop by symbolically telling them the social equivalent of “You’re OK now.” No. He welcomed them into a community of justice—a new social environment that re-orchestrated their approach to living. As an illness-healing miracle worker, Jesus didn’t do less than modern physicians and therapists. He did more.
Setting the agenda
For Bible readers who identify as Christ followers, I believe that Jesus’ practice should set the agenda for contemporary Sabbath keeping.
In many modern Christian communities, discussions of Sabbath ethics swirl largely around what day God’s Sabbath is, what are its origins, and what sort of activities worshipers should avoid during that day.
Sabbath has often been framed as a God-governed institution to which we owe our allegiance. The problem with this focus is that it sidelines practical reflection on what Sabbath keepers could and should accomplish for the world on that particular day. Jesus’ Sabbath observance indicates that the day serves a major purpose: to correct deeply entrenched circumstances that create illness in the first place.
For example, climate change functions as a disease. It creates the symptoms of poverty, inequality, mass migration, reduction of biodiversity, and others. Scientists who wish to cure the disease have one primary agenda—reducing greenhouse gas emissions. If emissions can be reduced, the symptoms will disappear, and the disease will be cured.
But this approach may not fully address the illness, which is an unhealthy relationship between human beings and the earth. This relationship arises from an attitude in which humans believe it’s their responsibility to manipulate earth’s resources for the purpose of economic advancement. Because our societies function through the exploitation of these resources, we find ourselves unable to step past the deeply rooted foundation of ecological oppression.
In truth, every time we buy or sell, we participate in this fundamentally unsound set of circumstances.
Sabbath could be a time for healing this ecological illness as well. Modeling themselves after Jesus, Sabbath keepers could intentionally employ the day as a time to change destructive attitudes of earth exploitation. This could happen, in part, simply through the cessation of human activity. By disconnecting from shopping sprees, excess driving, and resource consumption of all kinds, Sabbath keepers can exert a healing influence on the earth.
However, if Jesus’ actions are our guide, we should do more. We should also create rituals that target the illness of earth exploitation. For example, some Sabbath practitioners associated with the “Green Sabbath Project” use ecologically friendly communal meals (plant-based organic) and other consciousness-raising educational events to highlight Sabbath’s relevance to our environmental illness.
Even overt political action—something many Sabbath keepers view as transgressive of the Sabbath—can play a key role in healing the earth.
Sabbath work
It’s important to realize that these activities may look like “work,” and traditional Sabbath keepers might resist taking part in them. This is why it’s crucial for pastors and teachers to emphasize that such activities fall perfectly in line with Jesus’ own healing model, which was itself criticized as “work” by some traditionalists of His day.
The covid pandemic obviously involved a disease. But, at the same time, its severity partly resulted from a societal illness. This is demonstrated by the fact that infection and death rates were much higher among minorities and the poor.
The virus has also functioned well as a result of a disconnected social culture in which responsibility for the welfare of others has been sidelined in favor of unfettered personal freedom. Sabbath could play a major role in healing this divided “save me and ignore others” social illness.
Along the same lines, the obesity epidemic facing many Americans could be addressed in part by Sabbath-keeping communities engaging in health-promoting activities such as cooking classes, healthy eating events, exercise programs, and walking invitations, all without shaming or coercion.
The standard
In this overheated world, Sabbath keepers need to reclaim the notion of Sabbath as a time of healing. As in every area of Christian ethics, Jesus’ example should provide the standard. The fact is, His healings were not simply magical cures for bodily ailments. They also sparked the restructuring of unjust societal mindsets pointing Christians to a different way of looking at human-to-earth and human-to-human relationships—many of which have been marred by a sadistic attitude toward God’s creation.
We God-loving, Bible-reading, Sabbath-keeping Christians hold the power to help heal minds and bodies. What better time to work in partnership with the Great Physician than on His holy, healing day.
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Andrew Blosser is adjunct professor of religion at Carthage College and Loyola University Chicago. This chapter is an abridgement of the chapter “The Sabbath Healings and Biblical Sabbath Ethics: An Interpretation” in the book Remembering: It Matters How We Tell the Sabbath Story (Westlake Village, CA: Oak & Acorn, 2023), pp. 263-280.
1 Sigve Tonstad, The Lost Meaning of the Seventh Day (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2009), pp. 186-187.
Un día para sanar
Por Andrew Blosser
Fue a la sinagoga. Se asoció con otros adoradores. Participó en los cultos. Leyó las Escrituras y discutió sus significados ocultos con otras personas. Sí, Jesús era un judío fiel que hacía lo que los judíos fieles hacían en su santo día de reposo.
Pero hizo algo más, algo que debería arrojar una luz brillante sobre nuestro papel como observadores del sábado en la actualidad. Además de asistir, asociarse, participar, leer y analizar, Jesús dirigió su atención a los enfermos, lisiados o marginados de la sociedad debido a alguna dolencia física o mental. Después los sanó.
De los Evangelios, emerge un elemento inconfundible de la ética del sábado: el sábado, sea lo que sea, era un tiempo para la curación. Pero había un propósito más amplio para las acciones de Cristo. Realizó sus milagros de sanidad en ese día como provocaciones intencionales. Consideéemos, por ejemplo, Lucas 6:6-10 (mi paráfrasis):
En otro sábado, había ido a la sinagoga y estaba enseñando. Había un hombre en la congregación cuyo brazo derecho estaba seco; y los intérpretes de la ley y los fariseos estaban atentos para ver si Jesús lo curaría en sábado, para que pudieran encontrar una acusación contra él.
Pero él sabía lo que pensaban y le dijo al hombre del brazo seco: «Levántate y párate aquí». Así que se levantó y se quedó allí. Entonces Jesús les dijo: «Les pregunto: ¿Está permitido hacer el bien o el mal en sábado, para salvar la vida o para destruirla?» Miró a todos y luego le dijo al hombre: «Extiende el brazo». Así lo hizo y su brazo fue restaurado.
A Jesús no le fue pedido por nadie, ni siquiera por el hombre discapacitado, que realizara ese milagro en particular. Cristo lo buscó en ese momento y lugar porque quería hacer un punto, porque «sabía lo que había en sus mentes».
No es que Jesús fue «atrapado» sanando a alguien e inventó después una justificación de por qué era aceptable hacerlo. Como dice un escritor cristiano: Jesús «no tropieza con esos conflictos por accidente... Las curaciones se llevan a cabo por una cuestión de principios».1
Su actitud de confrontación acerca de la curación del sábado sirve para varios propósitos en los Evangelios, como demostrar su autoridad sobre las instituciones religiosas o protegerse contra los rituales deshumanizantes. Me gustaría centrarme en los aspectos éticos y en lo que significa hacer de la scuración una parte central de la observancia del sábado, tanto entonces como ahora.
Enfermedades vs. padecimientos
En nuestro mundo moderno, influenciado por el desarrollo de la medicina científica, hay un significado específico para la palabra «curación». Tendemos a pensar en ello como una forma de resolver problemas biológicos. Incluso cuando nos referimos a la «enfermedad mental», normalmente la reducimos a varios desequilibrios químicos, algunos de los cuales pueden ser reparados por medicamentos terapéuticos. Sin embargo, esa actitud no siempre fue así, especialmente en el mundo antiguo.
Las enfermedades son disfunciones corporales que perjudican la salud física. Esas disfunciones pueden ser el resultado de patógenos o toxinas. La medicina moderna, por regla general, intenta curar las enfermedades.
Los padecimientos, por otro lado, son diferentes aunque están estrechamente relacionados. Un padecimiento es una condición social o política más amplia que a menudo puede dar lugar a una enfermedad. No se puede curar un padecimiento con un medicamento o un procedimiento quirúrgico. Solo se puede curar cambiando la posición social o las circunstancias personales de una persona.
Un ejemplo antiguo sería el fenómeno de la vergüenza social impuesta por algunas sociedades, como las que se encuentran en la Palestina del siglo I. En una sociedad así, el padecimiento de la exclusión social podría ser la causa de muchas enfermedades, lo que daría lugar a una letanía cada vez mayor de padecimientos.
La historia más prominente en la que surge esa distinción podría ser la mujer con el trastorno menstrual mencionado en los Evangelios sinópticos (Mateo 9:20-22, Marcos 5:25-34, Lucas 8:43-48). Sufría de dos problemas distintos. El primero era la enfermedad—el fenómeno corporal de la menstruación persistente. El segundo era el padecimiento—el estigma social alimentado en parte por la ley levítica, que la etiquetaba como constantemente impura y, por lo tanto, excluida del contacto o la interacción humana.
No se necesita mucha imaginación para darse cuenta de que esas dos dolencias probablemente se alimentaron mutuamente. El odio a sí misma, la ansiedad y el estrés corporal asociados con la enfermedad probablemente mantuvieron a la enfermedad en su lugar, y viceversa.
Es dentro de ese tipo de marco cultural que los chamanes, hechiceros y otros curanderos populares se involucran en un proceso simbólico de reestructuración social. Al «expulsar a un demonio» o tocar a una persona con una enfermedad de la piel, es posible que no creen un remedio biológico, pero cambian la posición social de la persona. En algunas sociedades antiguas, ese tipo de acción podía ser fundamental para ayudar a una persona en todos los niveles de su vida.
Parece que Jesús llevó a cabo acciones simbólicas que cambiaron efectivamente el estatus de varias personas que sufrían de padecimientos sociales. Su método de curación restauró su identidad. Al tocar físicamente a personas con enfermedades de la piel o mujeres con trastornos menstruales, estaba ejerciendo un poder para transformar su falta de autoestima impuesta socialmente.
La restauración de Jesús de la identidad de una persona y las circunstancias de la vida a través de la sanidad también es visible en su explicación de su milagro en Juan 7:21-24. En ese pasaje, Jesús da una respuesta como un abogado a aquellos que consideraban que sus curaciones quebrantaban el sábado:
Hice una acción, y todos ustedes están asombrados. Por esa razón, Moisés les ha dado la circuncisión (no es que sea de Moisés, sino de los padres), y aun en sábado circuncidan a un hombre. Si un hombre recibe la circuncisión en un día de reposo para que la Ley de Moisés no sea quebrantada, ¿están enojados conmigo porque he sanado a todo un hombre en un día de reposo? No juzguen por las apariencias, sino juzguen con justo juicio.
La idea de que las curaciones de Jesús abordaban la existencia de una persona y las circunstancias sociales no implica que Jesús no curara también las enfermedades. Como se señaló anteriormente, las enfermedades y los padecimientos a menudo se refuerzan mutuamente, y cualquier intento de curar solo una es probablemente equivocado y, más que probablemente, menos efectivo a largo plazo.
Además, el objetivo de este análisis es mostrar que Jesús no estaba involucrado en alguna forma de psicoterapia vaga cuando sanaba. Cuando Jesús curaba a una persona, no se detenía en decirle simbólicamente el equivalente social de «Ahora estás bien». No. Les dio la bienvenida a una comunidad de justicia, un nuevo entorno social que reorganizó su enfoque de la vida. Como hacedor de milagros para curar enfermedades, Jesús no hizo menos que los médicos y terapeutas modernos. Hizo más.
Establecer la agenda
Para los lectores de la Biblia que se identifican como seguidores de Cristo, creo que la práctica de Jesús debería establecer la agenda para la observancia contemporánea del sábado.
En muchas comunidades cristianas modernas, las discusiones sobre la ética del sábado giran en gran medida en torno a qué día es el día de reposo de Dios, cuáles son sus orígenes y qué tipo de actividades deben evitar los adoradores durante ese día.
El sábado a menudo ha sido enmarcado como una institución gobernada por Dios a la que le debemos nuestra lealtad. El problema con ese enfoque es que deja de lado la reflexión práctica sobre lo que los observadores del sábado podrían y deberían lograr para el mundo en ese día en particular. La observancia del sábado por parte de Jesús indica que el día tiene un propósito principal: corregir circunstancias profundamente arraigadas que crean la enfermedad en primer lugar.
Por ejemplo, el cambio climático funciona como un padecimiento. Crea los síntomas de la pobreza, la desigualdad, la migración masiva, la reducción de la biodiversidad, entre otros. Los científicos que desean curar la enfermedad tienen una agenda principal: reducir las emisiones de gases de efecto invernadero. Si se pueden reducir las emisiones, los síntomas desaparecerán y la enfermedad se curará.
Pero es posible que ese enfoque no aborde completamente la enfermedad, que es una relación poco saludable entre los seres humanos y la tierra. Esa relación surge de una actitud en la que los seres humanos creen que es su responsabilidad manipular los recursos de la tierra con el propósito de avanzar económicamente. Debido a que nuestras sociedades funcionan a través de la explotación de esos recursos, nos encontramos incapaces de superar los cimientos profundamente arraigados de la opresión ecológica.
En verdad, cada vez que compramos o vendemos, participamos en ese conjunto de circunstancias fundamentalmente erróneas.
El sábado también podría ser un tiempo para sanar ese padecimiento ecológico. Siguiendo el modelo de Jesús, los observadores del sábado podían emplear intencionalmente el día como un tiempo para cambiar las actitudes destructivas de la explotación de la tierra. Eso podría suceder, en parte, simplemente a través del cese de la actividad humana. Al desconectarse de las compras compulsivas, de conducir en exceso y de consumir recursos de todo tipo, los observadores del sábado pueden ejercer una influencia sanadora en la Tierra.
Sin embargo, si las acciones de Jesús son nuestra guía, debemos hacer más. También debemos crear rituales que se dirijan a la enfermedad de la explotación de la tierra. Por ejemplo, algunos practicantes del sábado asociados con el «Proyecto Sábado Verde» utilizan comidas comunitarias ecológicas (orgánicas a base de plantas) y otros eventos educativos para aumentar la consciencia para resaltar la relevancia del sábado para nuestra enfermedad ambiental.
Incluso la acción política abierta, algo que muchos observadores del sábado ven como transgresor del sábado, puede desempeñar un papel clave en la curación de la tierra.
Trabajo sabático
Es importante darse cuenta de que esas actividades pueden parecer «trabajo», y los observadores tradicionales del sábado pueden resistirse a participar en ellas. Es por eso que es crucial que los pastores y maestros enfaticen que tales actividades están perfectamente en línea con el propio modelo de curación de Jesús, que a su vez fue criticado como «trabajo» por algunos tradicionalistas de su época.
La pandemia de covid obviamente involucró una enfermedad. Pero, al mismo tiempo, su gravedad se debió en parte a un padecimiento social. Prueba de ello es que las tasas de infección y mortalidad eran mucho más altas entre las minorías y los pobres.
El virus también ha funcionado bien como resultado de una cultura social desconectada en la que la responsabilidad por el bienestar de los demás se ha dejado de lado en favor de la libertad personal sin restricciones. El sábado podría jugar un papel importante en la curación de esa enfermedad social dividida de «salvarme e ignorar a los demás».
De la misma manera, la epidemia de obesidad que enfrentan muchos estadounidenses podría abordarse en parte mediante la participación de comunidades que observan el sábado en actividades que promuevan la salud, como clases de cocina, eventos de alimentación saludable, programas de ejercicio e invitaciones a caminar, todo sin vergüenza ni coerción.
El estándar
En este mundo sobrecalentado, los observadores del sábado necesitan reclamar la noción del sábado como un día de curación. Como en todas las áreas de la ética cristiana, el ejemplo de Jesús debe proporcionar la norma. El hecho es que sus curaciones no eran simplemente curas mágicas para dolencias corporales. También provocaron la reestructuración de las mentalidades sociales injustas, señalando a los cristianos una forma diferente de ver las relaciones de humanos a humanos, muchas de las cuales se han visto empañadas por una actitud sádica hacia la creación de Dios.
Nosotros, los cristianos que amamos a Dios, leemos la Biblia y guardamos el sábado, tenemos el poder de ayudar a sanar mentes y cuerpos. ¿Qué mejor momento para trabajar en colaboración con el Gran Médico que en du santo día de curación?
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Andrew Blosser es profesor adjunto de religión en el Carthage College y en la Loyola University Chicago. Este capítulo es un resumen del capítulo «The Sabbath Healings and Biblical Sabbath Ethics: An Interpretation» en el libro Remembering: It Matters How We Tell the Sabbath Story (Westlake Village, CA: Oak & Acorn, 2023), pp. 263-280.
1 Sigve Tonstad, The Lost Meaning of the Seventh Day (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2009), pp. 186-187.
