One of the earliest religious terms I learned as a child was “remember.” Because it is the first word of the fourth commandment, my Sabbath-keeping parents treated it as more than a word—it was both a sacred command and a holy invitation. We were admonished to remember God’s power in creating the world—and we were reminded of the invitation to spend each Sabbath in His presence. Not only did I learn that only the fourth commandment started with “Remember,” my parents and teachers made sure I understood that this was an important value both to God and to His true followers.
As I grew, I learned that “remember” is a value that runs throughout Scripture. We are called to remember God, His works, and His goodness. God remembers people, and the fact that He remembers is recorded and affirmed. God’s people are told to remember where they have been, what they have endured, and how they have been sustained. Reading the stories of the Scripture, I began to see it as the book of remembering. To remember was not just about recalling facts or details, it was what thoughtful people did to honor relationships, faithfulness, and the arc of God’s care across time.
It is through remembering that we begin to find ourselves within the broad scope of the larger story of providence. It anchors identity, prompts gratitude and appreciation, and acknowledges the many ways in which faith shapes our daily lives.
What do we mean when we say “remember?” What is it we are doing when we remember?
Sometimes we use the word “remember” to mean “take note of or retain,” such as when we make a list of things to do. Sometimes we use “remember” to mean “mention with favor,” as when we say, “Let’s remember him in our prayers.” Sometimes we use it to convey a greeting or friendship, as in “Remember me to your wife.” Sometimes we use it to mean the function of remembering, like when we say, “I can’t remember a thing about it.” Another way we remember is to commemorate—to keep a memory alive through a deed or event or memorial.
And sometimes it is not only to recall, or take note, but also to bring into focus a time that is gone—not just the faces or the places but the whole time and experience. To be reunited with a family member or friend that we have not seen for a long time, to feel that wave of emotion and memory suddenly surface again, makes us feel alive and enriched and loved! Those faces call on us to do more than recall or note—they invite us to cherish one another with gladness and to restore the gaps created by time and space.
The distinctive use of the word translated as “remember” in the Old Testament is not just to recall but to bring the past up into the present. To remember literally means things that happened in the past continue to have impact—not just thinking back but recognizing that past actions shape present life and obedience.
This is why I am persuaded that, regardless of our ethnicity, we each benefit from coming to Black History Month with a holy appreciation for remembering. Black History Month is important because it honors the history and lives of individuals who deserve to be understood and remembered. Throughout the Scriptures, the people of God are called to remember stories that are not their own. The work of grace and redemption is powerfully communicated through the experiences of life.
“Our confession of His faithfulness is Heaven’s chosen agency for revealing Christ to the world. We are to acknowledge His grace as made known through the holy men of old; but that which will be most effectual is the testimony of our own experience. We are witnesses for God as we reveal in ourselves the working of a power that is divine. Every individual has a life distinct from all others, and an experience differing essentially from theirs. God desires that our praise shall ascend to Him, marked with our own individuality. These precious acknowledgments to the praise of the glory of His grace, when supported by a Christlike life, have an irresistible power that works for the salvation of souls” (Ellen G. White, The Ministry of Healing, p. 100).
Howard Thurman was an American theologian and teacher who affirmed this idea within his personal experience as a Black American. Thurman prayed, “Keep fresh before me the moments of my High resolve, that in fair weather or in foul, in good times or in tempests, in the days when the darkness and the foe are nameless or familiar, I may not forget that to which my life is committed.”1 During Black History Month, how may we learn from listening to one another, from affirming the struggles and the triumphs, from sharing the contours of our individual journeys of faith, while keeping fresh the moments of high resolve?
Of course, not everything that we are called to remember is happiness and joy. As the people of God, we are called to remember in ways that are honest and authentic. The life of faith does not ask us to tame down the stories of the past or to ignore suffering—far from it. The psalmist teaches us the power of lament; the prophet names injustice. Remembering includes acknowledgment of hurt and wrong, of unfairness and tragedy that were endured.
We know this world is filled with injustice, and remembering is an intentional act that resists indifference or neglect. We begin with remembering because we are the people that God calls “to do justly, and to love mercy, and to walk humbly with thy God” (Micah 6:8, KJV). “When men are bound together, not by force or self-interest, but by love, they show the working of an influence that is above every human influence. Where this oneness exists, it is evidence that the image of God is being restored in humanity, that a new principle of life has been implanted” (Ellen White, The Desire of Ages, p. 678).
Black History Month invites us to remember. Together we are called to see those whose stories have been overlooked, listen to those whose voices have been ignored, and honor those whose faith has been forged in extraordinary and difficult circumstances. This is remembering.
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Ray Tetz is the director of communication and community engagement of the Pacific Union and the publisher of the Recorder.
1 Howard Thurman, Meditations of the Heart (Boston: Beacon Press, 2023), p. 163.
La última palabra Por qué recordamos
Por Ray Tetz
Uno de los primeros términos religiosos que aprendí en la infancia fue la palabra «recuerda». Al ser la primera palabra del cuarto mandamiento, mis padres —quienes guardaban el sábado— la entendían como algo más que un simple término: era a la vez un mandato sagrado y una invitación santa. Nos exhortaba a recordar el poder creador de Dios y, al mismo tiempo, nos invitaba a vivir cada sábado en su presencia. Aprendí no solo que el cuarto mandamiento es el único que comienza con la palabra «recuerda», sino también que ese llamado tiene un profundo valor para Dios y para quienes desean seguirle fielmente.
Con el paso del tiempo comprendí que recordar es un hilo conductor que atraviesa toda las Escrituras. Se nos llama a recordar a Dios, sus obras y su bondad. Dios recuerda a las personas y ese acto divino de recordar queda registrado y afirmado en la historia sagrada. Al pueblo de Dios se le exhorta a recordar de dónde viene, lo que ha sufrido y cómo ha sido sostenido. Al leer las narraciones bíblicas, comencé a verlas como un verdadero libro de recuerdos. Recordar no consiste únicamente en evocar hechos o detalles, sino en honrar relaciones, fidelidad y el arco continuo del cuidado de Dios a lo largo del tiempo.
Es precisamente a través del recuerdo que comenzamos a ubicarnos dentro del amplio marco de la providencia divina. Recordar ancla nuestra identidad, fomenta la gratitud y el aprecio, y nos ayuda a reconocer las múltiples formas en que la fe moldea nuestra vida cotidiana.
Entonces surge la pregunta: ¿qué queremos decir cuando decimos «recordar»? ¿Qué hacemos realmente cuando recordamos?
En ocasiones usamos la palabra «recordar» para referirnos a retener información, como cuando elaboramos una lista de tareas. Otras veces significa mencionar con afecto, como al decir: «Recordémoslo en nuestras oraciones». También puede expresar un saludo o una muestra de cercanía: «Recuérdame a tu esposa». A veces alude simplemente a la capacidad de la memoria: «No recuerdo nada de eso». Y, en otros casos, recordar implica conmemorar, es decir, mantener viva un recuerdo mediante una acción, un evento o un memorial.
Sin embargo, recordar va más allá de traer a la mente rostros o lugares. A veces significa volver a poner en primer plano un tiempo que ya pasó, con toda su carga emocional y llena de vitalidad. Reencontrarnos con un familiar o amigo al que no hemos visto durante años, sentir de pronto esa oleada de recuerdos y emociones, nos hace sentir vivos, enriquecidos y amados. Esos encuentros nos invitan no solo a recordar, sino a cuidar nuevamente los vínculos y a restaurar las distancias creadas por el tiempo y el espacio.
En el Antiguo Testamento, el sentido distintivo de la palabra traducida como «recordar» no se limita a evocar el pasado, sino a hacerlo presente. Recordar implica reconocer que los acontecimientos pasados siguen teniendo impacto hoy, que las acciones de ayer continúan moldeando la vida presente y nuestra reacción en actos de obediencia.
Por eso estoy convencido de que, independientemente de nuestra procedencia o etnia, todos nos beneficiamos al acercarnos al Mes de la Historia Negra con un profundo y sagrado agradecimiento por el acto de recordar. Este mes es importante porque honra la historia y la vida de personas que merecen ser conocidas y recordadas. A lo largo de la Biblia, el pueblo de Dios es llamado a recordar historias que no siempre son propias. La gracia y la redención de Dios se comunican poderosamente a través de las experiencias humanas.
Ellen G. White lo expresa con claridad: «Nuestra confesión de su fidelidad es el medio elegido por el cielo para revelar a Cristo al mundo. Debemos reconocer su gracia tal como se manifestó en los santos del pasado; pero lo que será aún más eficaz es el testimonio de nuestra propia experiencia… Dios desea que nuestra alabanza ascienda a Él marcada por nuestra individualidad» (El Ministerio de Curación, pág. 100).
Esa misma idea fue afirmada por Howard Thurman, teólogo y educador estadounidense, desde su experiencia como afroamericano. Thurman oró: «Guarda ante mí los momentos de mi más alta resolución, para que, en tiempos buenos o adversos, cuando la oscuridad o el enemigo sean familiares o innombrables, no olvide aquello para lo cual mi vida fue destinada».¹
Durante el Mes de la Historia Negra, ¿cómo podemos aprender unos de otros, afirmar tanto las luchas como los triunfos, compartir los contornos de nuestros caminos personales de fe y mantener vivos esos momentos de profunda determinación?
Desde luego, no todo lo que estamos llamados a recordar está marcado por la alegría. Como pueblo de Dios, estamos llamados a recordar con honestidad y autenticidad. La fe no nos invita a suavizar las historias del pasado ni a ignorar el sufrimiento. El salmista nos enseña el valor del lamento; el profeta nombra la injusticia. Recordar también implica reconocer el dolor, la opresión y las tragedias soportadas.
Vivimos en un mundo lleno de injusticias, y recordar es un acto deliberado que se resiste al olvido y a la indiferencia. Comenzamos recordando porque somos el pueblo al que Dios llama a «hacer justicia, amar misericordia y caminar humildemente con tu Dios» (Miqueas 6:8). Como escribió Ellen G. White: «Cuando los seres humanos están unidos, no por la fuerza ni por el interés propio, sino por el amor, manifiestan la acción de una influencia superior a toda influencia humana» (El Deseado de todas las gentes, p. 678).
El Mes de la Historia Negra nos invita, entonces, a recordar. Nos llama a ver a quienes han sido pasados por alto, a escuchar voces que han sido ignoradas y a honrar a quienes forjaron su fe en circunstancias difíciles y extraordinarias.
Eso es recordar.
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Ray Tetz es director de comunicación y compromiso comunitario de Pacific Union y editor del Recorder.
1 Howard Thurman, Meditations of the Heart (Boston: Beacon Press, 2023), p. 163.
