The Big Question

by Atilio René Dupertuis


The Lord Jesus had spent several days with His disciples by the Sea of Galilee. While they were there, the Pharisees and Sadducees came to tempt Him by demanding that He show some sign to authenticate His claim to be the Messiah. Jesus did not give them any sign; instead, He told them that they would only be given the sign of Jonah the prophet. This incident affected the spirit of the disciples.

They themselves had difficulty understanding Jesus' words and attitudes. Why not perform the miracle the Jewish leaders had asked for to satisfy their curiosity and perhaps thereby gain their respect and support? Instead, Jesus took the disciples across the Jordan and admonished them to beware of the leaven of the Pharisees and Sadducees.

In their confusion, the disciples did not grasp what Jesus meant to tell them, so He tenderly reproached them as "men of little faith" (Matthew 16:8, NASB). It was then that He decided to take them away from that region of intrigue and suspicion and go north, to the region of Caesarea Philippi.

The disciples were disheartened. They had noticed growing hostility toward Jesus on the part of the religious leaders. Many people had already abandoned Him. They themselves felt insecure. It was precisely then, when they were going through this situation, that Jesus confronted them with a question of unparalleled transcendence, something they had to solve before other things could be solved: "Who do people say the Son of Man is?" (Matthew 16:13, NIV). 

The question was apparently easy to answer. The disciples listened daily to the questions and opinions of the people about Jesus. So they answered, “Some say John the Baptist, some Elijah, and others Jeremiah or one of the prophets” (Matthew 16:14, NKJV). It is remarkable that the disciples were careful in their response. They also had heard very negative comments about Jesus—that He was gluttonous, a drinker of wine, a friend of sinners—but they didn’t mentioned any of that, or at least they didn't care to talk about it. 

After listening for a moment to what they were saying, Jesus asked them another question, no longer so easy to answer. He asked them the question of the ages: "And you, who do you say I am?" After a moment of silence Peter answered, "You are the Christ, the Son of the living God” (Matthew 16:16, NKJV). His response was surprising. More in tune with his mood would have been: "We don't know; we're not sure. Why don't you tell us clearly?"

But when Peter articulated those memorable words, Jesus remarked, "Blessed are you, Simon son of Jonah, for this was not revealed to you by flesh and blood, but by my Father in heaven" (Matthew 16:17, NIV). This incident is very significant, and we would like to dwell on three fundamental aspects that emerge from it.

First, it is not enough, and at the same time it is unsafe, to depend on what others say about Jesus. The truth about who He is is not found in the comments of the people, nor is it in the scholarly expressions of theologians. Two thousand years later, if we asked the same question Jesus asked, "Who do people say I am?" we would get very varied answers again.

Some would say today that He was a good man, an ideal teacher, a religious genius; others, would say that He was a misguided fanatic; and lately we hear it said that Jesus was a revolutionary—that if the conditions had been more favorable, He would certainly have sparked a revolution in Palestine for the rights of the poor and oppressed.

Second, Jesus confronted the disciples with the question personally: "Who do you say I am?" In the same way, every human being must answer that question for themselves, and the only answer that corresponds to reality is that given by Simon Peter: "You are the Christ, the Son of the living God." No concept of Jesus inferior to this can be valid. What people say is not true unless this fundamental truth is recognized. 

And not just recognized theoretically—personally, deep down in the soul, every human being must answer the question, "And you, who do you say He is, who is He to you?" It is an eminently personal matter, not a matter for a group, church, or community.

Third, how do you know that Jesus is the Son of God? How did Peter know? Jesus told Peter that this is a matter of revelation. “This was not revealed to you by flesh and blood, but by my Father in heaven." This disciple's confession was not based on his own reasoning or speculation; it had been a revelation from God. This is very critical. The only place we can find the truth about Jesus is in revelation, in Holy Scripture, in "thus saith the Lord."

In the face of the revelation we find in Scripture, there are commonly three possible attitudes. Some deny it. There are those who do not believe that the supernatural occurs. It is all due to the common process of the laws of nature, they say. The Bible is a book like any other book. It contains a lot of good, a lot of value, but it is not qualitatively superior to other good books that have been written. So the Bible should be studied like any other book, pruning it of anything that suggests something miraculous or supernatural.

On the other hand, there are those who accept the Bible as the Word of God but question it; they study it through the filter of their own human reasoning, of human competence, and that leads them to select those things that fit with their reasoning; they are very selective in their use of Scripture.

Another possible attitude is to accept it because it comes from God and then try to understand it by submitting our judgments to His criteria. Accepting the Bible as the Word of God, as the revelation of His will, and being willing to submit to its verdicts, is not a popular viewpoint today, even in the so-called Christian world.

In the last two centuries there has been a visible shift from faith in the supernatural to the natural, from faith to reason. Contemporary theologian David Wells puts it very well when he says:

It used to be that the role of the theologian was to clarify, expound, and defend the Christian truth. No longer is this the case. What is much more common is the theologian in the role of questioning, doubting, and denying parts of what has been traditionally thought of as the substance of faith.1

Today there is much interest in the truth—not in the truth of revelation but in truth that can be discovered, tested, and handled by man, truth that harmonizes with science and culture. We confess our undivided trust in Scripture as the inspired Word of God, as His revelation.

The task of the Bible student is not easy; it is actually difficult to contend with the Almighty, aware that the thoughts of God are not our thoughts. Our task is to try to explain the inexplicable, to penetrate the impenetrable, the mysteries of God. It is a unique experience, a struggle like no other.

It is an experience similar to that of Jacob, told in Genesis 32, on that memorable night before he was to meet Esau, when he wrestled with the divine messenger. Alone, Jacob sought God. He needed to find answers to the questions of his soul. In these circumstances, a heavenly messenger appeared and a struggle ensued.

Although we do not know all the details of that struggle, we do know that Jacob lost. As a result of that encounter he was wounded, and when he asked the heavenly messenger what his name was, to know about him, he was denied.

But as Thomas Aquinas said many centuries ago, in that struggle Jacob felt weakness—a weakness that was at the same time painful and delightful, because to be thus defeated was in reality the proof that the combat had been divine.2

That is why in trying to wrestle with revelation, with the message that comes from God, we are going to be wounded—perhaps our pride, our ambition to understand everything, our need to have the last word in everything. We will not be able to comprehend God in His entirety. If we could do it, we would lose it; we would have built an idol the size of our mind.

It is quite possible that Jacob, after that encounter with the divine messenger, knew in one sense as much about God as before. But now he knew Him in another dimension—not theological, but personal—and that knowledge filled his soul and transformed his heart. Only then could he face his brother and the possibility of a peaceful life.

He had been touched by the hand of the Lord. May that also be our experience.


Elder Dupertuis, a retired professor of theology at the Seventh-day Adventist Theological Seminary, writes from Southern California.

1. David F. Wells, The Person of Christ: A Biblical and Historical Analysis of the Incarnation (Westchester, Il: Crossway Books, 1984), p. 2.



La gran pregunta

Por Atilio René Dupertuis

El Señor Jesús había pasado varios días con sus discípulos junto al Mar de Galilea. Mientras estaban allí, los fariseos y saduceos vinieron a tentarle exigiéndole que mostrase alguna señal para autenticar su pretensión de ser el Mesías. Jesús no hizo ninguna señal, sino que les dijo que sólo se les daría la señal de Jonás el profeta. Ese incidente afectó el ánimo de los discípulos.

Ellos mismos tenían dificultad para entender las palabras y la actitud de Jesús. ¿Por qué no hacer el milagro que ellos pedían para satisfacer su curiosidad y tal vez de esa manera ganar su respeto y apoyo? Pero Jesús los llevó al otro lado del Jordán y les amonestó a cuidarse de la levadura de los fariseos y saduceos.

En su ofuscación los discípulos no captaron lo que Jesús quiso decirles, por lo cual él los reprochó tiernamente diciéndoles que eran «hombres de poca fe». Fue entonces cuando decidió alejarlos de aquella región de intrigas y sospechas y los llevó hacia el norte, a la región de Cesarea de Filipo.

Los discípulos iban descorazonados. Notaban creciente hostilidad hacia Jesús de parte de los dirigentes religiosos. Mucha gente ya lo había abandonado. Ellos mismos se sentían inseguros. Fue precisamente entonces, cuando ellos estaban pasando por esa situación, que Jesús los confrontó con una pregunta de trascendencia sin igual; algo que ellos debían resolver antes de que otras cosas pudiesen ser resueltas: »¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del hombre?» (Mat. 16:13-17). La pregunta era aparentemente fácil de responder. Ellos escuchaban a diario las preguntas y opiniones de la gente en cuanto a Jesús, por lo que contestaron, «pues unos dicen que eres Juan el Bautista, otros Elías y otros Jeremías o alguno de los profetas». Es notable que los discípulos fueron cuidadosos en su respuesta. Ellos oían también comentarios muy negativos en cuanto a Jesús, por ejemplo: que era glotón, bebedor de vino, amigo de los pecadores; pero nada de eso dijeron, o por lo menos no le dieron importancia. Después de escuchar por un momento lo que ellos decían, Jesús les hizo otra pregunta, ya no tan fácil de contestar. Les hizo la pregunta de los siglos: «Y ustedes, ¿quién dicen que soy?» Después de un momento de silencio Pedro respondió: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente». Su respuesta fue sorprendente. Más a tono con su estado de ánimo hubiese sido: «no sabemos, no estamos seguros, ¿por qué no nos lo dices claramente?»

Pero cuando Pedro articuló esas palabras memorables, Jesús comentó, «bienaventurado eres Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne, ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos». Ese incidente es muy significativo y quiero centrarme en tres aspectos fundamentales que de él se desprenden.

En primer lugar, no es suficiente y a la vez es inseguro depender de lo que otros dicen acerca de Jesús. La verdad acerca de quién él es no se encuentra en los comentarios de la gente, ni en las expresiones eruditas de los teólogos. Dos mil años más tarde, si hiciésemos la misma pregunta que hizo Jesús, «¿quién dice la gente que yo soy?» obtendríamos respuestas muy variadas otra vez.

Algunos dirían hoy que era un buen hombre, un maestro ideal, un genio religioso, otros, que era un fanático equivocado, y últimamente se oye con frecuencia decir que Jesús era un revolucionario, que si las condiciones hubiesen sido más favorables, sin duda hubiese hecho estallar una revolución en Palestina en favor de los derechos de los pobres y los oprimidos.

En segundo lugar, Jesús confrontó a los discípulos con la pregunta en forma personal, «y ustedes ¿quién dicen que soy?» De igual manera cada ser humano debe contestar por sí mismo ese interrogante y la única respuesta que corresponde con la realidad es la que dio Simón Pedro, «tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente.» Ningún concepto de Jesús inferior a ese puede ser válido. Lo que dice la gente no es verdad, a menos que se reconozca esa verdad fundamental.

No sólo reconocerla teóricamente; en lo personal, en el fondo del alma, cada ser humano debe responder a la pregunta, «y tú, ¿quién dices que es, quién es él para ti?» Es un asunto eminentemente personal, no es un asunto de grupo, de iglesia o de pueblos.

En tercer lugar, ¿cómo se sabe que Jesús es el Hijo de Dios? ¿Cómo lo supo Pedro? Jesús le dijo a Pedro que ese es un asunto de revelación. «No te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos» (Mat. 16:17). La confesión de ese discípulo no estuvo basada en su propio razonamiento o especulación; había sido una revelación de Dios. Eso es muy crítico. El único lugar donde podemos encontrar la verdad acerca de Jesús es en la revelación, en la Sagrada Escritura, en el «así dice Jehová».

Frente a la revelación que encontramos en la Escritura, hay comúnmente, tres actitudes posibles. Algunos la niegan. Hay quienes no creen que lo sobrenatural ocurre. Todo se debe al proceso común de las leyes de la naturaleza. La Biblia es un libro como cualquier otro libro. Contiene mucho de bueno, mucho de valor, pero no es cualitativamente superior a otros buenos libros que se hayan escrito. Por lo que la Biblia debe ser estudiada como cualquier otro libro, podándosela de todo aquello que sugiera algo milagroso o sobrenatural.

Por otro lado, hay quienes aceptan la Biblia como la Palabra de Dios, pero la cuestionan; la estudian a través del filtro de su propio razonamiento humano, de la competencia humana y eso los lleva a seleccionar aquellas cosas que cuadran con sus razonamientos; son muy selectivos en el uso de la Escritura.

Otra actitud posible es aceptarla porque viene de Dios y entonces tratar de entenderla sometiendo nuestros juicios a su criterio. Aceptar la Biblia como la Palabra de Dios, como la revelación de su voluntad y estar dispuestos a someterse a sus veredictos, no es popular, ni aún en el mundo así llamado cristiano.

En los últimos dos siglos ha habido un desplazamiento visible de la fe en lo sobrenatural a lo natural, de la fe a la razón. El teólogo contemporáneo David Wells lo expresa muy bien cuando dice:

En el pasado el papel del teólogo era aclarar, exponer y defender la fe cristiana. Eso no es más así. Lo que es más común es que el teólogo cuestione, niegue y dude parte de lo que ha sido tradicionalmente enseñado como la esencia de la fe.1

Hoy hay mucho interés en la verdad, pero no en la verdad de la revelación, sino en la verdad que puede ser descubierta, comprobada, manejada por el hombre, aquella que armoniza con la ciencia y con la cultura. Nosotros confesamos nuestra confianza indivisa en la Escritura como la Palabra de Dios, como la palabra inspirada de Dios, como su revelación.

La tarea del que estudia la Biblia no es fácil, es en realidad difícil, es contender con el Todopoderoso, conscientes de que los pensamientos de Dios no son nuestros pensamientos. Es tratar de explicar lo inexplicable, de penetrar lo impenetrable, los misterios de Dios. Es una experiencia única, una lucha sin igual.

Es una experiencia similar a la de Jacob cuando aquella noche memorable luchó con el mensajero divino junto al Jaboc. Jacob a solas buscó a Dios. Necesitaba encontrar respuesta para los interrogantes de su alma. En esas circunstancias se presentó un mensajero celestial y se entabló una lucha.

Aunque no sabemos todos los pormenores de esa lucha, sí sabemos que Jacob perdió; que como resultado de ese encuentro quedó herido y cuando le preguntó al mensajero celestial cuál era su nombre, para saber de él, le fue negado.

Pero como bien dijese Tomás de Aquino hace muchos siglos: en aquella lucha Jacob sintió debilidad, una debilidad que al mismo tiempo era dolorosa y deliciosa, porque ser así derrotado era en realidad la prueba de que el combate había sido divino.2

Por eso es que al tratar de luchar con la revelación, con el mensaje que viene de Dios, vamos a ser heridos, tal vez nuestro orgullo, nuestras ambiciones de entender todo, de tener en todo la última palabra. No podremos comprender a Dios en su totalidad. Si pudiésemos hacerlo, lo perderíamos, hubiésemos construido un ídolo del tamaño de nuestra mente.

Es muy posible que Jacob, después de aquel encuentro con el mensajero divino, sabía en un sentido tanto acerca de Dios como antes, pero ahora lo conocía en otra dimensión, no teológica, sino personal, y ese conocimiento llenó su alma, transformó su corazón y recién entonces pudo hacer frente a su hermano y a la posibilidad de una vida en paz.

Había sido tocado por la mano del Señor. Ese debería ser, en realidad, nuestra experiencia.

Atilio Dupertuis, un profesor jubilado del seminario teológico adventista, escribe del sur de California.

1 David F. Wells, The Person of Christ: A Biblical and Historical Analysis of the Incarnation (Westchester, Il: Crossway Books, 1984), p. 2.2