There is a certain tenderness in the way the aged speak about belief. It trembles at the edge of irony, like a candle in a church basement that has survived too many sermons and too few listeners. When I began reading Reclaiming the Prophet, edited by Eric Anderson1, I imagined a room of gray-haired scholars gathered in the quiet hills of Angwin, sipping decaf and nostalgia in equal measure. The year was 2023; the world outside their conference room glowed with the fever of new certainties and new disillusionments. Inside, a circle of voices leaned toward the past. They were trying, gently, to reclaim a prophet.
They could have called the book “Reclaiming Ourselves,” and it would have meant the same thing. I have to admit I was tempted to title this review Recycling the Prophet, which is what I thought of while listening to their presentation at the Loma Linda University church on a recent Saturday afternoon.
From the first pages, Anderson’s introduction feels like a confession disguised as history. He describes the private conference at Pacific Union College that gave birth to these essays—a gathering not of zealots but of veterans, men and women who have spent half a century both loving and arguing with Ellen G. White. No one recorded the sessions; perhaps they feared how they might sound to younger ears. Theirs is the generation that once defended the prophet against “plagiarism” and “perfectionism,” only to find that the real battle was within their own personal faith, the desire to believe without pretending.
That longing hums beneath every paragraph of this book. Reclaiming the Prophet is not a manifesto. It is a slow exhale, a sigh from those who once marched in certainty and now linger among the questions.
In his introduction, Anderson recalls how modern Adventism has exhausted itself arguing about what Ellen White was not: not infallible, not unique, not final, not untouched by her time. The scholars meeting at Angwin agreed with all that; they have paid their dues in the currency of criticism. But, as Anderson says, “misuse does not nullify proper use.” It is a sentence that sounds almost like a man speaking to his stubborn grandchildren. Misuse does not erase meaning; exaggeration does not cancel inspiration.
From that conviction the book unfolds, not to defend Ellen White’s perfection but to defend her humanity and, by extension, their own.
The writers gathered in this book of essays—Aamodt, Anderson, Butler, Fortin, Geraty, McGraw, Knight, McAdams, Graybill, Valentine, and Andreasen—are not the militants of apologetics. They are teachers who still have chalk dust clinging to their cuffs, pastors whose sermons have learned humility. They are the ones who stayed after class when everyone else had gone home.
Part One is called “Who Was Ellen White?” In Chapter One, Terrie Dopp Aamodt answers with a reminder both obvious and profound: “Ellen White Was a Woman.” It is the simplest sentence in the book and also the most radical. Aamodt sketches the prophet not as marble statue but as daughter, twin, wife, and mother—all the frailties that the old biographies omitted. Her prose carries a historian’s care but also a novelist’s tenderness; she sees Ellen as one who learned to use her weakness as a kind of authority.
What strikes me most is not the chronology but the sympathy. Aamodt allows the domestic to become theological. The prophet’s exhaustion, her endless multitasking, her grief for lost children: these become not footnotes but the very grammar of inspiration. For Aamodt, the prophetic voice arises not from detachment but from the ordinary labor of love.
Reading her, I wondered whether these Adventist historians, after decades of doctrinal combat, have begun to suspect that holiness is domestic too, that the divine hides in the chores, the migraines, the laundry of belief.
Chapter Two is written by Jonathan Butler—my professor at Loma Linda University in the 80s who introduced me to Numbers’ Prophetess of Health and whose essays I have always enjoyed—who refuses to approach Ellen White directly. Instead, he begins with his grandmother, a woman both violent and generous, a home both sanctuary and storm. She sounds sort of like my own mother—may they both rest in peace. It is an extraordinary move: to locate theology within family memory. His “Good Granny” and “Bad Granny” mirror the church’s split personality toward its prophet. Butler’s essay, half memoir and half sermon, becomes an act of reconciliation between affection and exasperation, between faith and analysis.
He seems to say that we cannot love the prophet unless we first forgive our parents, our teachers, ourselves.
Butler writes with that wry intimacy that older scholars acquire when they no longer need to prove they are right. His humor is defensive, his nostalgia exacting. Through Granny’s contradictions, he hints that true prophecy may come wrapped in humanity’s wrinkles—and that the divine, if it speaks at all, must speak in broken voices.
Gilbert Valentine, the biographer of Ellen White’s GC presidents, follows with “Messenger with a New England Style.” His essay could have been purely academic, but it reads instead like a long apology for misunderstanding the past. Valentine insists that the 19th century is a “foreign country.” He teaches us to translate not only words but temperaments. The “plain speaking” of New England revivalism, he argues, cannot be judged by the therapeutic tone of 21st-century spirituality.
In other words: stop demanding that Isaiah write in English.
Valentine’s insight seems simple, yet it cuts deep. Modern Adventists, restless for comfort, often want prophets who sound like counselors. Ellen White, however, spoke with the fire of a reformer. Seen from afar, her harshness might be courage, her certainty, humility. Reading Valentine, I thought of all our efforts to sandpaper our prophets into politeness. He reminds us that holiness once shouted. I have come to appreciate his writing since Oak & Acorn reprinted his book The Struggle for the Prophetic Heritage, and then we had the privilege to work on his book Ostriches and Canaries.
Part Two is called “How to Read Ellen White.” Paul McGraw, in “The Prophet as Preacher,” and Denis Fortin, in “Ellen White as Devotional Writer,” turn our attention from controversy to cadence. They show how Ellen White’s power lies not in systematic theology but in her ability to move hearts—to turn doctrine into devotion. Fortin’s portrait of a writer who translated holiness into daily compassion is particularly graceful. He calls her not an intellectual analyst but a guide for “how to live in the time of the end.”
Eric Anderson’s own essay, “God Wants Us All to Have Common Sense,” is both playful and profound. After years as a historian and college president, he seems weary of grand theories. His “common sense” is a moral plea: interpret Ellen White neither as oracle nor as relic but as companion. It is an Adventist version of what literary critics might call close reading—attentive, honest, unafraid of context.
In their pages, I sensed something like repentance: the scholars who once dissected the prophet now wish to listen again, simply, without the noise of defense.
By the time we reach Part Three, “How to Believe in Ellen White,” the tone grows both personal and institutional. George R. Knight, always the candid pedagogue, admits that his teachers never taught him to think of Ellen White as fallible. Yet he learned it anyway. Donald R. McAdams, long criticized for exposing her literary borrowings, now returns not as accuser but as witness. Together, they sound like two men visiting an old friend after years of estrangement.
They do not deny the wounds; they simply choose to remember the laughter.
Their essays remind me of looking into a mirror from too close: every pore visible, every imperfection magnified. “From a distance, I look better,” I once wrote,2 and I feel these authors might say the same of Ellen White. Up close, her contradictions glare, her borrowed words, her stern admonitions, her silences on race and empire. However, as you step back from the mirror, the image relaxes; you recognize yourself again. When we step back, time softens the outlines, and the individual begins to shine again. That is what these authors are doing for Ellen White—and, I suspect, for their own faith.
The title Reclaiming the Prophet could mean rescuing her from her admirers as much as from her critics. But it could also mean reclaiming the childlike vision that once made prophecy seem possible at all.
Ronald Graybill and Lawrence Geraty, both veterans of Adventist scholarship, close the book’s main essays with a dialogue on “Ellen White for Today.” Their concern is not academic; it is linguistic. They know that words such as “inspiration,” “revelation,” and “authority,” have frayed from overuse. They ask whether we can still speak of prophecy without shouting or apologizing.
Their answer is modest: perhaps we must simply learn to speak more clearly, to distinguish testimony from command, metaphor from law.
In their careful sentences I sensed fatigue—the good kind, the fatigue of craftsmen who have labored long in a single workshop. They have seen generations of students oscillate between idolizing and abandoning Ellen White. They have watched the denomination itself age, like the scholars gathered at Angwin, yearning for coherence. And still, they write.
Niels-Erik Andreasen’s afterword feels like an epilogue to their lives. The Dane who once presided over the denomination’s flagship university now writes as a pilgrim looking back at the road. He calls for an Adventism freed from 19th-century distractions yet rooted in its prophetic imagination. His words are gentle, almost pastoral. He knows that reclaiming Ellen White is also reclaiming the courage to change.
He writes not with nostalgia but with distance. Andreasen’s distance is spiritual maturity: the understanding that faith, like art, requires perspective.
What unites these essays is not argument but honesty. The book’s subtitle—An Honest Defense of Ellen White’s Gift—is crucial. Honesty here is not weapon but wound. Each writer, in their way, acknowledges the cost of belief: careers risked, friendships strained, reputations scarred by controversy. Yet none of them seem bitter. They have come to a peace that younger apologists rarely find—the peace of complexity.
Reading them, I felt as though I were watching a circle of old friends sitting around a long table, their laughter mingling with the clinking of cups. They know they are not building new cathedrals; they are tending ruins and gardens. They speak softly because they have learned how loud certainty can be.
I think this is what makes Reclaiming the Prophet so moving: its serenity. It does not try to convert. It simply testifies that grace is still possible in scholarship.
Of course, every reader sees themselves in the mirror they hold up. As I moved through these pages, I kept feeling the quiet hum of recognition. The distance they kept from their subject was the same distance I keep. They study Ellen White not to glorify her but to understand how belief survives disillusionment.
I too have stood behind a lectern, pretending certainty, seeking eyes in the audience that might believe in me more than I do in myself. I too have discovered that from far away I appear coherent; that faith—like faces, like personality—looks better in soft focus.
Perhaps these scholars are doing for Adventism what every aging believer must do for their soul: clean the mirror, accept the wrinkles, light the candle again.
Stylistically, Reclaiming the Prophet is unhurried. It avoids the sensationalism that has plagued both critics and defenders of Ellen White. There are no shouting matches here, only stories, memories, reflections. Each essay could stand alone, but together they form a collective autobiography of a generation—the class of historians who refused to leave the church even when the church did not know what to do with them.
Their prose is occasionally uneven, sometimes too careful, but that is part of its charm. You can feel the tremor in their hands, the long sentences reaching for clarity that might never come.
What saves the book from melancholy is its humor. Anderson’s anecdotes, Butler’s stories of Granny, Valentine’s dry wit—they remind us that faith can laugh at itself. And when Anderson ends with a hymn from the early Adventist songbook, it feels less like sentimentality than benediction.
So what, finally, do they reclaim? Not the authority of Ellen White’s visions, nor the literalism of her followers. What they reclaim is permission. Permission to read her with affection and intelligence, to find in her flawed humanity a mirror of divine patience. They reclaim the possibility that criticism and devotion can coexist. They reclaim Adventism as a conversation rather than a courtroom. They reclaim the prophet as a companion in the pilgrimage of uncertainty.
When I finished the book, I felt the same quiet melancholy that follows a family reunion. Everyone has aged; everyone knows it. Yet there is beauty in that recognition. The scholars of Reclaiming the Prophet have grown old with their subject. They have lived through the fever of discovery, the chill of disillusionment, and have come out with something softer, almost luminous: not certainty, but love.
In that sense, they have succeeded.
Perhaps Ellen White herself once sang the lyrics with which Anderson closed his Introduction: “The darkness shall turn to dawning, and the dawning to noonday bright.”3 The authors of this volume do not promise noonday; they settle for dawn. But dawn, after all, is when the prophet looks best—the light still gentle, the outlines merciful.
And perhaps that is how faith survives: by learning, at last, to see from a distance.
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Alberto Valenzuela is the associate director of communication and community engagement for the Pacific Union Conference and editor of the Recorder.
1 Eric Anderson, ed., Reclaiming the Prophet: An Honest Defense of Ellen White’s Gift (Nampa, ID: Pacific Press Pub. Assn., 2025).
2 Facebook post, https://www.facebook.com/alberto.valenzuela.129/posts/pfbid025hA92jJ8ijsmSX2vZuAGLhmNDw7PQE5johH3TbxrHxTLJZMxCnhpQSy3AHNYbtisl; https://www.facebook.com/alberto.valenzuela.129/posts/pfbid0zRG5o4HQMpA8vMJQQRPD7SmJ2Y4CiD9YuzQJ8JT5hRZKpts5wc4cYCk9rGGLdpepl.
3 “We’ve a Story to Tell to the Nations,” Hymnary.org, https://sdawest.pub/nations.
Reclamando a Ellen G. White
Por Alberto Valenzuela
Hay cierta ternura en la forma como los ancianos hablan sobre su fe. Tiembla al borde de la ironía, como una vela en el sótano de una iglesia que ha sobrevivido a demasiados sermones y muy pocos oyentes. Cuando comencé a leer Reclaiming the Prophet, editado por Eric Anderson1, imaginé una sala de eruditos canosos reunidos en las tranquilas colinas de Angwin, bebiendo café descafeinado y nostalgia en igual medida. Era el año 2023; El mundo fuera de su sala de conferencias brillaba con la fiebre de nuevas certezas y nuevas desilusiones. En el interior, un círculo de voces se inclinaba hacia el pasado. Estaban tratando, suavemente, de recuperar a una profeta.
Podrían haber llamado al libro “Reclaiming Ourselves”, y habría significado lo mismo. Tengo que admitir que estuve tentado de titular esta reseña Reciclando a la Profeta, que es lo que pensé mientras escuchaba su presentación en la iglesia de Loma Linda University un reciente sábado por la tarde.
Desde las primeras páginas, la introducción de Anderson se siente como una confesión disfrazada de historia. Describe la conferencia privada en Pacific Union College que dio origen a esos ensayos, como una reunión no de fanáticos sino de veteranos, hombres y mujeres que han pasado medio siglo amando y discutiendo con Elena G. White. Nadie grabó las sesiones; tal vez temían cómo podrían sonar para los oídos más jóvenes. La suya es la generación que una vez defendió al profeta contra el “plagio” y el “perfeccionismo”, solo para descubrir que la verdadera batalla estaba dentro de su propia fe personal, el deseo de creer sin fingir.
Ese anhelo resuena bajo de cada párrafo de ese libro. Reclaiming the Prophet no es un manifiesto. Es una exhalación lenta, un suspiro de aquellos que una vez marcharon con certeza y ahora permanecen entre las preguntas.
En su introducción, Anderson recuerda cómo el adventismo moderno se ha agotado discutiendo sobre lo que Ellen White no era: no infalible, no única, no definitiva, no intacta para su tiempo. Los eruditos reunidos en Angwin estuvieron de acuerdo con todo eso; han pagado sus cuotas en la moneda de la crítica. Pero, como dice Anderson, “el mal uso no anula el uso adecuado”. Es una frase que suena casi como un hombre hablando con sus obstinados nietos. El mal uso no borra el significado; la exageración no cancela la inspiración.
A partir de esa convicción, el libro se desarrolla, no para defender la perfección de Ellen White, sino para defender su humanidad y, por extensión, la suya misma.
Los escritores reunidos en ese libro de ensayos —Aamodt, Anderson, Butler, Fortin, Geraty, McGraw, Knight, McAdams, Graybill, Valentine y Andreasen— no son los militantes de la apologética. Son maestros que todavía tienen polvo de gis adherido a sus puños, pastores cuyos sermones han aprendido humildad. Son los que se quedaron después de clase cuando todos los demás se habían ido a casa.
La primera parte se llama “¿Quién era Ellen White?” En el capítulo uno, Terrie Dopp Aamodt responde con un recordatorio obvio y profundo: “Ellen White era una mujer”. Es la oración más sencilla del libro y también la más radical. Aamodt esboza a la profeta no como una estatua de mármol sino como hija, gemela, esposa y madre, todas las debilidades que las viejas biografías omitieron. Su prosa tiene el cuidado de una historiadora, pero también la ternura de una novelista; ella la ve como alguien que aprendió a usar su debilidad como una especie de autoridad.
Lo que más me llama la atención no es la cronología sino la simpatía. Aamodt permite que lo doméstico se vuelva teológico. El agotamiento de la profeta, su interminable multitarea, su dolor por los hijos perdidos: esos no se convierten en pie de páginas sino en la gramática misma de la inspiración. Para Aamodt, la voz profética no surge del desapego sino del trabajo ordinario del amor.
Al leer, me preguntaba si esos historiadores adventistas, después de décadas de combate doctrinal, han comenzado a sospechar que la santidad también es doméstica, que lo divino se esconde en las tareas, las migrañas, la ropa sucia de la creencia.
El capítulo dos está escrito por Jonathan Butler, mi profesor en Loma Linda University en los años 80 que me llevó al libro de Numbers, Profetisa de la salud y cuyos ensayos siempre he disfrutado, que se niega a acercarse directamente a Ellen White. En cambio, comienza con su abuela, una mujer violenta y generosa, un hogar a la vez santuario y tormenta. Suena como mi propia madre, que ambos descansen en paz. Es un movimiento extraordinario: ubicar la teología dentro de la memoria familiar. Su “Buena Abuela” y “Mala Abuela” reflejan la doble personalidad de la iglesia hacia su profeta. El ensayo de Butler, mitad memoria y mitad sermón, se convierte en un acto de reconciliación entre el afecto y la exasperación, entre la fe y el análisis.
Parece decir que no podemos amar al profeta a menos que primero perdonemos a nuestros padres, a nuestros maestros, a nosotros mismos.
Butler escribe con esa intimidad irónica que los académicos mayores adquieren cuando ya no necesitan demostrar que tienen razón. Su humor es defensivo, su nostalgia exigente. A través de las contradicciones de su abuela, insinúa que la verdadera profecía puede venir envuelta en las arrugas de la humanidad, y que lo divino, si es que habla, debe hablar con voces quebrantadas.
Gilbert Valentine, el biógrafo de los presidentes de la CG y Ellen White, sigue con “Mensajera con un estilo de Nueva Inglaterra”. Su ensayo podría haber sido puramente académico, pero en cambio se lee como una larga disculpa por malinterpretar el pasado. Valentine insiste en que el siglo XIX es un “país extranjero”. Nos enseña a traducir no solo palabras sino temperamentos. El “lenguaje claro” del revivalismo de Nueva Inglaterra, argumenta, no puede juzgarse por el tono terapéutico de la espiritualidad del siglo XXI.
En otras palabras: deja de exigir que Isaías escriba en inglés.
La visión de Valentine parece sencilla, pero es profunda. Los adventistas modernos, inquietos por la comodidad, a menudo quieren profetas que suenen como consejeros. Ellen White, sin embargo, habló con el fuego de un reformador. Vista de lejos, su dureza podría ser coraje, su certeza, humildad. Al leer a Valentine, pensé en todos nuestros esfuerzos por lijar a nuestros profetas para que fueran corteses. Nos recuerda que la santidad una vez gritó. He llegado a apreciar su escritura desde que Oak & Acorn reimprimió su libro La lucha por el legado profético, y después tuvimos el privilegio de trabajar en su libro Avestruces y canarios [ambos disponibles en español en Amazon].
La segunda parte se llama “Cómo leer a Ellen White”. Paul McGraw, en “El profeta como predicador”, y Denis Fortin, en “Ellen White como escritora devocional”, dirigen nuestra atención de la controversia a la cadencia. Muestran cómo el poder de Ellen White no radica en la teología sistemática, sino en su capacidad para mover los corazones, para convertir la doctrina en devoción. El retrato de Fortin de una escritora que tradujo la santidad en compasión diaria es particularmente elegante. Él no la llama una analista intelectual, sino una guía de “cómo vivir en el tiempo del fin”.
El propio ensayo de Eric Anderson, “Dios quiere que todos tengamos sentido común”, es a la vez lúdico y profundo. Después de años como historiador y presidente de una universidad, parece cansado de las grandes teorías. Su “sentido común” es una súplica moral: interpretar a Ellen White no como oráculo ni como reliquia, sino como compañera. Es una versión adventista de lo que los críticos literarios podrían llamar lectura atenta: atenta, honesta, sin miedo al contexto.
En sus páginas, sentí algo parecido al arrepentimiento: los eruditos que una vez diseccionaron a la profeta ahora desean escucharla de nuevo, simplemente, sin el ruido de la defensa.
Para cuando llegamos a la tercera parte, “Cómo creer en Ellen White”, el tono se vuelve tanto personal como institucional. George R. Knight, siempre el pedagogo sincero, admite que sus maestros nunca le enseñaron a pensar en Ellen White como falible. Sin embargo, lo aprendió de todos modos. Donald R. McAdams, criticado durante mucho tiempo por exponer los préstamos literarios de la profeta, ahora regresa no como acusador sino como testigo. Juntos, suenan como dos hombres que visitan a una vieja amiga después de años de distanciamiento.
No niegan las heridas; simplemente eligen recordar la risa.
Sus ensayos me recuerdan a mirarme en un espejo desde demasiado cerca: cada poro visible, cada imperfección magnificada. “Desde la distancia, me veo mejor”, escribí una vez,2 y creo que esos autores podrían decir lo mismo de Ellen White. De cerca, sus contradicciones brillan, sus palabras prestadas, sus severas advertencias, sus silencios sobre raza e imperio. Sin embargo, a medida que te alejas del espejo, la imagen se relaja; te reconoces de nuevo. Cuando damos un paso atrás, el tiempo suaviza los contornos y el individuo comienza a brillar nuevamente. Eso es lo que esos autores están haciendo por Ellen White y, sospecho, por su propia fe.
El título Reclamando a la Profeta podría significar rescatarla tanto de sus admiradores como de sus críticos. Pero también podría significar recuperar la visión infantil que una vez hizo que la profecía pareciera posible.
Ronald Graybill y Lawrence Geraty, ambos veteranos de la erudición adventista, cierran los ensayos principales del libro con un diálogo sobre “Ellen White para hoy”. Su preocupación no es académica; es lingüística. Saben que palabras como “inspiración”, “revelación” y “autoridad” se han desgastado por el uso excesivo. Preguntan si todavía podemos hablar de profecía sin gritar o disculparse.
Su respuesta es modesta: tal vez simplemente debemos aprender a hablar más claramente, a distinguir el testimonio del mandato, la metáfora de la ley.
En sus cuidadosas frases sentí fatiga, de la buena clase, la fatiga de los artesanos que han trabajado mucho tiempo en un solo taller. Han visto a generaciones de estudiantes oscilar entre idolatrar y abandonar a Ellen White. Han visto envejecer a la denominación misma, como los eruditos reunidos en Angwin, anhelando coherencia. Y aún así, siguen escribiendo.
El epílogo de Niels-Erik Andreasen se siente como un epílogo de sus vidas. El danés que una vez presidió la universidad insignia de la denominación ahora escribe como un peregrino que reflexiona en el camino. Llama a un adventismo liberado de las distracciones del siglo XIX pero arraigado en su imaginación profética. Sus palabras son suaves, casi pastorales. Sabe que reclamar a Ellen White también es recuperar el coraje para cambiar.
No escribe con nostalgia sino con distancia. La distancia de Andreasen es la madurez espiritual: la comprensión de que la fe, como el arte, requiere perspectiva.
Lo que une a esos ensayos no es el argumento sino la honestidad. El subtítulo del libro:Una defensa honesta del don de Ellen White— es crucial. La honestidad aquí no es un arma sino una herida. Cada escritor, a su manera, reconoce el costo de la creencia: carreras arriesgadas, amistades tensas, reputaciones marcadas por la controversia. Sin embargo, ninguno de ellos parece amargado. Han llegado a una paz que los apologistas más jóvenes rara vez encuentran: la paz de la complejidad.
Al leerlos, sentí como si estuviera viendo un círculo de viejos amigos sentados alrededor de una mesa larga, sus risas mezcladas con el tintineo de las tazas. Saben que no están construyendo nuevas catedrales; están cuidando ruinas y jardines. Hablan en voz baja porque han aprendido lo fuerte que puede ser la certeza.
Creo que eso es lo que hace que Reclamando a la Profeta tan conmovedor: su serenidad. No intenta convertir. Simplemente testifica que la gracia todavía es posible en la erudición.
Por supuesto, cada lector se ve a sí mismo en el espejo que sostiene. A medida que avanzaba por estas páginas, seguía sintiendo el zumbido silencioso del reconocimiento. La distancia que mantuvieron de su sujeto fue la misma distancia que yo mantengo. Estudian a Ellen White no para glorificarla, sino para comprender cómo la creencia sobrevive a la desilusión.
Yo también me he parado detrás de un atril, fingiendo certeza, buscando ojos en la audiencia que puedan creer en mí más que yo en mí mismo. Yo también he descubierto que desde lejos parezco coherente; que la fe, como los rostros, como la personalidad, se ve mejor en un enfoque suave.
Tal vez esos eruditos están haciendo por el adventismo lo que todo creyente por tiempo debe hacer por su alma: limpiar el espejo, aceptar las arrugas, encender la vela nuevamente.
Estilísticamente Reclamando a la Profeta no tiene prisa. Evita el sensacionalismo que ha plagado tanto a los críticos como a los defensores de Ellen White. Aquí no hay peleas a gritos, solo historias, recuerdos, reflexiones. Cada ensayo podría ser independiente, pero juntos forman una autobiografía colectiva de una generación: la clase de historiadores que se negaron a abandonar la iglesia incluso cuando la iglesia no sabía qué hacer con ellos.
Su prosa es ocasionalmente desigual, a veces demasiado cuidadosa, pero eso es parte de su encanto. Puedes sentir el temblor en sus manos, las largas oraciones que buscan una claridad que tal vez nunca llegue.
Lo que salva al libro de la melancolía es su humor. Las anécdotas de Anderson, las historias de Butler sobre su abuela, el ingenio seco de Valentine, nos recuerdan que la fe puede reírse de sí misma. Y cuando Anderson termina con un himno del primer himnario adventista, se siente menos como sentimentalismo que como bendición.
Entonces, ¿qué, finalmente, reclaman? Ni la autoridad de las visiones de Ellen White, ni el literalismo de sus seguidores. Lo que reclaman es permiso. Permiso para leerla con afecto e inteligencia, para encontrar en su humanidad defectuosa un espejo de la paciencia divina. Reclaman la posibilidad de que la crítica y la devoción puedan coexistir. Reclaman el adventismo como una conversación en lugar de una sala de audiencias. Reclaman a la profeta como compañera en la peregrinación de la incertidumbre.
Cuando terminé el libro, sentí la misma melancolía silenciosa que sigue a una reunión familiar. Todos han envejecido; todos lo saben. Sin embargo, hay belleza en ese reconocimiento. Los eruditos de Reclamando a la Profeta han envejecido con su tema. Han vivido la fiebre del descubrimiento, el escalofrío de la desilusión, y han salido con algo más suave, casi luminoso: no certeza, sino amor.
En ese sentido, lo han logrado.
Quizás la misma Ellen White cantó una vez la letra con la que Anderson cerró su Introducción: “La oscuridad se convertirá en amanecer, y el amanecer en mediodía brillante”.3 Los autores de ese volumen no prometen el mediodía; se conforman con el amanecer. Pero el amanecer, después de todo, es cuando la profeta se ve mejor: la luz todavía es suave, los contornos misericordiosos.
Y tal vez así es como sobrevive la fe: aprendiendo, por fin, a ver desde la distancia.
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Alberto Valenzuela es el director asociado de comunicación y participación comunitaria de la Pacific Union Conference y editor del Recorder.
1 Eric Anderson, ed., Reclaiming the Prophet: An Honest Defense of Ellen White’s Gift (Nampa, ID: Pacific Press Pub. Assn., 2025).
2 Facebook post, https://www.facebook.com/alberto.valenzuela.129/posts/pfbid0zRG5o4HQMpA8vMJQQRPD7SmJ2Y4CiD9YuzQJ8JT5hRZKpts5wc4cYCk9rGGLdpepl.
3 “We’ve a Story to Tell to the Nations,” Hymnary.org, https://sdawest.pub/nations.
