The unity described in the 14th fundamental belief resonates deeply with Jesus' prayer in John 17. Ellen White's counsel to “study prayerfully the seventeenth chapter of John” (Testimonies for the Church, vol. 8, p. 80) invites us to examine these profound words spoken as Jesus faced the culmination of His earthly ministry.
Jesus begins His prayer with “Father, the hour has come” (John 17:1), announcing a new era. This prayer—the longest recorded in the Gospels—though intimate between Son and Father, occurred in the presence of His disciples. We can imagine them listening intently, still processing the events of the Passover meal: Jesus washing their feet, the bread and wine taking on a deeper meaning. The Upper Room transformed everyday elements into profound symbols—a loaf of bread shared as the body of Christ, grape juice representing sacrificial blood, a king becoming a servant, danger giving way to hope, an apparent ending revealing a new beginning, and a simple table becoming a sacred space as the new High Priest inaugurated a new era.
This new era restored God's full glory on earth for the first time since Eden. That completeness became possible only through Jesus Christ (John 1:14). How did Jesus bring the full glory to God? It was through the perfect love between Father and Son, manifested in Jesus “finishing” (teleioō) the Father's work (John 17:4). The Greek verb teleioō conveys achieving a goal perfectly—hitting the target's center. There appears to be a strong correlation between the fullness of God's glory and the perfect relational unity within the Godhead. To glorify God means to embrace Trinitarian unity (fundamental belief #2) and to invite creation to participate in the life of the Trinity, which Jesus accomplished through His incarnational ministry.
In this new era, people can grasp God's complete revelation only through Christ, and only through Christ can they experience fullness in their relationships with God and one another.
Jesus envisioned a world reflecting God's Triune nature. Just as Christ is our source of divine revelation (John 17:7-8), He must become central to all human social experiences (John 17:10). Dietrich Bonhoeffer emphasized Christ's essential role in understanding the social lives of Christians when he wrote, “Because Christ stands between me and others, I dare not desire direct fellowship with them. As only Christ can speak to me in such a way that I may be saved, so others, too, can be saved only by Christ himself.... Spiritual love recognizes the true image of the other person which he has received from Jesus Christ; the image that Jesus Christ himself embodied and would stamp upon all men.”1
Since we're examining unity in John's Gospel, it's fitting to connect Jesus' prayer with John 3:16, which emphasizes the inclusive nature of God's salvation. The terms “the world” (Greek: kosmos) and “everyone” (pas) indicate that divine redemption is available to all humanity (John 17:1-2). Could Jesus's prayer for oneness transcend mere church unity? Initially, it seems Jesus was praying only for His followers' protection and unity (John 17:11), which would make sense given the hostile environment early Christians faced. Opposition from Roman culture could have served as a unifying force for believers.
Later in His prayer, Jesus returns to the theme of oneness in verses 20-21: “I ask not only on behalf of these, but also on behalf of those who will believe in me through their word, that they may all be one. As you, Father, are in me and I am in you, may they also be in us, so that the world may believe that you have sent me” (NRSV). This passage prompts us to reconsider the relationship between believers and non-believers. Jesus may be addressing two aspects of unity: unity within the church provides divine protection, while unity between the church and the world completes God's glory.
Though having a common enemy often unites people, Jesus's prayer suggests that His followers should not unite against the world but for the sake of the world—requiring engagement rather than isolation. Jesus envisioned His church actively engaging the world with the gospel (Revelation 14:6), demonstrating unity in Him and His redemptive work.
I witnessed such unity during the pandemic, when in-person gatherings were prohibited. While serving as a Community Engagement pastor at La Sierra University church, our food pantry distribution faced a crisis when most elderly church volunteers could no longer serve. Food shortages became evident in our community, with hundreds of families seeking help. I contacted Dr. Cheryl-Marie Osborne Hansberger, chief of staff for Riverside's mayor—a connection made possible through Senior Pastor Chris Oberg's relationship with the mayor's office. Within hours of the city's announcement, over 100 volunteers from diverse backgrounds contacted me, united by the common goal of service. During those challenging weeks of isolation, neighbors and church members united with unprecedented unity and joy.
If unity is about connecting with others for the sake of glorifying God's name, it makes sense that welcoming strangers and caring for foreigners was one of the strongest imperatives and spirituality tests in the Bible (Exodus 23:9; Leviticus 19:33-34, Deuteronomy 10:18-19; Zechariah 7:9-10; Romans 12:13). Welcoming outsiders creates transcendent unity that is not based on human-determined classifications such as race, nationality, gender, or class but is oriented toward the categories of the kingdom of God—acceptance and care for all humans. The unity for which Jesus prayed meant fostering a deeper sense of belonging, which is a universal need for all people. One can never be fully human or find fulfillment without belonging to communities of other humans.
I believe intentionally cultivating a sense of belonging might be a litmus test of unity and vice versa—unity fosters belonging. Jesus' prayer for unity was both the attribution of the fullness of glory to God and the subversion of earthly tendencies toward division and rejection of those who do not belong to our social groups. Bringing a sense of fulfillment and belonging to humanity in categories of the heavenly kingdom creates a unity that transforms people in the likeness of Jesus.
In conclusion, to prepare the world for Christ's return and give God full glory, we must recognize the essential connection between Trinitarian theology and the church's incarnational presence in the world through Christ's power. In this new era, the church finds unity not by withdrawing from the world but by engaging it, transforming it through the good news of Jesus Christ in word and service and by welcoming all in the name of the Father, Son, and Holy Spirit.
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Vadim Dementyev is associate director of The Center for Community Change at the Seventh-day Adventist Theological Seminary at Andrews University.
1 Dietrich Bonhoeffer, Life Together (London: SCM Press, 1954), pp. 21-22.
Creencia fundamental #14: Unidad en Cristo
Por Vadim Dementyev
La unidad descrita en la 14ª creencia fundamental resuena profundamente con la oración de Jesús en Juan 17. El consejo de Ellen White de «estudiar en oración el capítulo diecisiete de Juan» (Testimonios para la Iglesia, vol. 8, p. 80) nos invita a examinar esas profundas palabras pronunciadas cuando Jesús se enfrentó a la culminación de su ministerio terrenal.
Jesús comienza su oración con «Padre, ha llegado la hora» (Juan 17:1), anunciando una nueva era. Esa oración, la más larga registrada en los Evangelios, aunque íntima entre el Hijo y el Padre, ocurrió en presencia de sus discípulos. Podemos imaginarlos escuchando atentamente, todavía procesando los eventos de la cena de Pascua: Jesús lavándoles los pies, el pan y el vino adquiriendo un significado más profundo. El Cenáculo transformó los elementos cotidianos en símbolos profundos: una hogaza de pan compartida como el cuerpo de Cristo, un jugo de uva que representaba la sangre del sacrificio, un rey que se convertía en siervo, el peligro que daba paso a la esperanza, un final aparente que revelaba un nuevo comienzo y una simple mesa que se convertía en un espacio sagrado cuando el nuevo Sumo Sacerdote inauguraba una nueva era.
Esa nueva era restauró la gloria plena de Dios en la tierra por primera vez desde el Edén. Esa plenitud solo fue posible a través de Jesucristo (Juan 1:14). ¿Cómo trajo Jesús toda la gloria a Dios? Fue a través del amor perfecto entre el Padre y el Hijo, manifestado en Jesús «terminando» (teleioō) la obra del Padre (Juan 17:4). El verbo griego teleioō transmite el logro de un objetivo a la perfección: dar en el centro del objetivo. Parece haber una fuerte correlación entre la plenitud de la gloria de Dios y la perfecta unidad relacional dentro de la Deidad. Glorificar a Dios significa abrazar la unidad trinitaria (creencia fundamental #2) e invitar a la creación a participar en la vida de la Trinidad, lo cual Jesús logró a través de su ministerio encarnado.
En esa nueva era, las personas pueden captar la revelación completa de Dios solo a través de Cristo, y solo a través de Cristo pueden experimentar la plenitud en sus relaciones con Dios y entre sí.
Jesús imaginó a un mundo que reflejara la naturaleza trinitaria de Dios. Así como Cristo es nuestra fuente de revelación divina (Juan 17:7-8), Él debe convertirse en el centro de todas las experiencias sociales humanas (Juan 17:10). Dietrich Bonhoeffer enfatizó el papel esencial de Cristo en la comprensión de la vida social de los cristianos cuando escribió: «Debido a que Cristo se interpone entre mí y los demás, no me atrevo a desear una comunión directa con ellos. Así como sólo Cristo puede hablarme de tal manera que yo pueda ser salvado, así también los demás pueden ser salvados sólo por Cristo mismo. El amor espiritual reconoce la verdadera imagen de la otra persona que ha recibido de Jesucristo; la imagen que Jesucristo mismo encarnó y que estamparía a todos los hombres».1
Ya que estamos examinando la unidad en el Evangelio de Juan, es apropiado conectar la oración de Jesús con Juan 3:16, que enfatiza la naturaleza inclusiva de la salvación de Dios. Los términos «el mundo» (griego: kosmos) y «todos» (pas) indican que la redención divina está disponible para toda la humanidad (Juan 17:1-2). ¿Podría la oración de Jesús por la unicidad trascender la mera unidad de la iglesia? Inicialmente, parece que Jesús estaba orando solo por la protección y unidad de sus seguidores (Juan 17:11), lo que tendría sentido dado el ambiente hostil que enfrentaban los primeros cristianos. La oposición de la cultura romana podría haber servido como una fuerza unificadora para los creyentes.
Más adelante en su oración, Jesús vuelve al tema de la unidad en los versículos 20-21: «No solo ruego por éstos, sino también por los que creerán en mí por su palabra, que todos sean uno. Como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, que ellos también estén en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado». Ese pasaje nos incita a reconsiderar la relación entre creyentes y no creyentes. Jesús puede estar abordando dos aspectos de la unidad: la unidad dentro de la iglesia proporciona protección divina, mientras que la unidad entre la iglesia y el mundo completa la gloria de Dios.
Aunque tener un enemigo común a menudo une a las personas, la oración de Jesús sugiere que sus seguidores no deben unirse contra el mundo, sino por el bien del mundo, lo que requiere compromiso en lugar de aislamiento. Jesús imaginó a su iglesia involucrando activamente al mundo con el evangelio (Apocalipsis 14:6), demostrando unidad en Él y en su obra redentora.
Fui testigo de esa unidad durante la pandemia, cuando las reuniones en persona estaban prohibidas. Mientras servía como pastor de Participación Comunitaria en la iglesia de La Sierra University, nuestra distribución de despensa de alimentos enfrentó una crisis cuando la mayoría de los voluntarios, ancianos de la iglesia, ya no podían atender a la gente. La escasez de alimentos se hizo evidente en nuestra comunidad, con cientos de familias buscando ayuda. Me puse en contacto con la Dra. Cheryl-Marie Osborne Hansberger, jefa de personal del alcalde de Riverside, una conexión que fue posible gracias a la relación de la pastora Chris Oberg con la oficina del alcalde. A las pocas horas del anuncio de la ciudad, más de 100 voluntarios de diversos orígenes se pusieron en contacto conmigo, unidos por el objetivo común de servir. Durante esas difíciles semanas de aislamiento, los vecinos y los miembros de iglesia se unieron con una unidad y una alegría sin precedentes.
Si la unidad se trata de conectarse con otros en aras de glorificar el nombre de Dios, tiene sentido que dar la bienvenida a los extraños y cuidar de los extranjeros fuera uno de los imperativos más fuertes y pruebas de espiritualidad en la Biblia (Éxodo 23:9; Levítico 19:33-34, Deuteronomio 10:18-19; Zacarías 7:9-10; Romanos 12:13). Dar la bienvenida a los forasteros crea una unidad trascendente que no se basa en clasificaciones determinadas por el ser humano, como la raza, la nacionalidad, el sexo o la clase social, sino que se orienta hacia las categorías del reino de Dios: la aceptación y el cuidado de todos los seres humanos. La unidad por la que Jesús oró significó fomentar un sentido de pertenencia más profundo, que es una necesidad universal para todas las personas. Uno nunca puede ser completamente humano o encontrar satisfacción sin pertenecer a comunidades de otros seres humanos.
Creo que cultivar intencionalmente un sentido de pertenencia podría ser una prueba de fuego de unidad y viceversa: la unidad fomenta la pertenencia. La oración de Jesús por la unidad fue tanto la atribución de la plenitud de la gloria a Dios como la subversión de las tendencias terrenales hacia la división y el rechazo de aquellos que no pertenecen a nuestros grupos sociales. Traer un sentido de plenitud y pertenencia a la humanidad en categorías del reino celestial crea una unidad que transforma a las personas a la semejanza de Jesús.
En conclusión, para preparar al mundo para el regreso de Cristo y darle a Dios toda la gloria, debemos reconocer la conexión esencial entre la teología trinitaria y la presencia encarnada de la iglesia en el mundo a través del poder de Cristo. En esta nueva era, la iglesia encuentra la unidad no retirándose del mundo, sino comprometiéndose con él, transformándolo a través de las buenas nuevas de Jesucristo en la palabra y el servicio y dando la bienvenida a todos en el nombre del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
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Vadim Dementyev es director asociado del Centro para el Cambio Comunitario en el Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día de Andrews University.
1 Dietrich Bonhoeffer, Life Together (London: SCM Press, 1954), pp. 21-22.
