Church organization was among the most challenging issues in early Adventism, spanning nearly two decades. The resolution not only established aspects of church order absent in Scripture but also provided a key hermeneutical principle for addressing other ambiguities in the Bible. This transformation enabled Seventh-day Adventism to evolve into a global movement, avoiding the stagnation of other Millerite branches.
In 1844, George Storrs declared that “no church can be organized by man’s invention but what it becomes Babylon the moment it is organized.”1 This resonated with many Millerites, including James White and Joseph Bates, who came from the non-hierarchical Christian Connexion. Ellen White, despite her Methodist background, also saw organization as oppressive after her family was disfellowshipped in 1843 for their beliefs.
The fledgling Sabbatarian movement distrusted centralized structures, associating them with persecution and “Babylon.” However, by the 1850s, disorganization created confusion—a second biblical definition of Babylon. James and Ellen White began emphasizing this point, realizing that structure was essential for growth and unity. Even Bates, initially anti-organization, argued that restoring biblical church order was necessary before Christ’s return, linking it with the restoration of the Sabbath.
The core issue wasn’t recognizing the need for organization but finding biblical justification for it. Sabbatarian leaders, steeped in a literal interpretation of Scripture, initially insisted that every aspect of church structure be explicitly detailed in the Bible.
James White, Joseph Bates, and others initially promoted gospel order at the congregational level. By the mid-1850s, they implemented practices such as ordaining deacons, elders, and pastors. Bates defined “church” as a local congregation, reflecting the prevailing focus on local, rather than broader, organization. However, practical challenges—property ownership, paying and assigning preachers, transferring membership, and inter-congregational relations—highlighted the need for a more comprehensive structure.
By 1859, James White began advocating for systematic organization to address these issues and extend missionary efforts. He openly criticized the fear of organization as Babylonian, arguing that rejecting biblical order made the Adventist movement more deserving of the Babylon label.
James White’s shift in hermeneutics was pivotal. Initially, like others, he believed church structure had to be explicitly outlined in Scripture. By 1859, however, he argued for a more pragmatic approach: “We should not be afraid of that system which is not opposed by the Bible, and is approved by sound sense.”2 This shift enabled creative solutions to organizational challenges.
White contrasted his position with literalists like R.F. Cottrell, noting that practices such as publishing a weekly paper or building worship spaces weren’t explicitly commanded in Scripture but were necessary for the church’s mission. He urged Sabbatarians to balance prayer, Bible principles, and common sense.3
This new hermeneutic also reframed the concept of Babylon. No longer limited to persecution, Babylon also symbolized confusion, which White argued was impeding the church’s mission to preach the three angels’ messages.
In 1860, James White proposed incorporating church property to ensure legal ownership and protection. This sparked opposition from literalists like Cottrell, who saw no biblical precedent for such actions. White responded by reiterating his principle: if a practice advanced the church’s mission and didn’t contradict Scripture, it was permissible.
At a pivotal conference in October 1860, delegates debated these issues. White successfully argued that church property should be legally held, asking opponents to provide a single biblical text proving this was wrong. Unable to do so, the opponents conceded, and incorporation was approved.
The conference also addressed the need for a formal name, ultimately adopting “Seventh-day Adventist.” This marked a turning point in the movement’s identity and organizational structure.4
White’s hermeneutical shift and pragmatic approach to organization were crucial for the church’s global mission. A rigid literalism would have left the movement ill-equipped to adapt and grow. His leadership ensured that the church could balance biblical principles with practical considerations.
Several concerns directly relate to James White finding the hermeneutical key to issues not conclusively settled in the Bible, particularly those related to women in ministry and the ordination of women. The first is that there is no biblical text or texts on either side of the discussion that conclusively settle the issue of ordination. If there were, the debate would be over.
Of course, some put forward the male headship argument as the conclusive answer. But that is a disastrous approach for those who take the Bible seriously. After all, the Bible is clear that Christ is the only head of the Christian church and that all Christians are brothers and sisters in the body of that church (Ephesians 1:22-23; 4:15-16; Colossians 1:18). The Bible puts forth no intermediary position between Christ as head and believers as the body. Male headship theology may be at the heart of Roman Catholic ecclesiology, but it has never been so in Adventism, which has traditionally advocated the New Testament’s teaching on the priesthood of all believers (1 Peter 2:9). The Bible’s teaching regarding male headship is framed in terms of family relationships rather than ecclesiastical (Ephesians 5:22-25; 1 Corinthians 11:3).5
Another attempt to find a biblical answer to issues related to the ordination of females is to appeal to such texts as 1 Timothy 2:11-15 and 1 Corinthians 14:34-35 as the final answer. However, such an appeal not only has its own exegetical issues but is very problematic for Seventh-day Adventists. I demonstrate in another connection that such argumentation merely proves that Ellen White is a false prophet. After all, she spoke publicly all over the place and most certainly had “authority over men.”
The natural fallback argument to that logic is that Ellen White was a prophet rather than a pastor. But that response contains the seeds of its own destruction in that it violates the plain words of Scripture, which says “woman” rather than “every woman except a female prophet.” Here we must ask the question of just how much violence against the Bible is allowed in our attempt to defend a certain, preferred reading of a text.
Given Ellen White’s prominence in Adventism, passages such as 1 Timothy 2:11-12 and 1 Corinthians 14:34-35 had to be addressed early on and continuously in the denomination’s history. Up until the time when the ordination of women issue arose, the Adventist response had been consistent. Namely, that the counsel given about women was rooted in the custom of time and place and was not to be woodenly applied in a world in which conditions had changed. Thus, as The Seventh-day Adventist Bible Commentary puts it: “Because of the general lack of private and public rights then accorded women, Paul felt it to be expedient to give this counsel to the church. Any severe breach of accepted social custom brings reproach upon the church.… In the days of Paul, custom required that women be very much in the background.”6 The Adventist unanimity on the cultural interpretation of the passages, of course, hit a brick wall when the agenda of supporting the validity of Ellen White’s ministry ran head-on into the agenda of keeping women “in their place.” As might be expected, the new agenda of some has led to some interesting exegetical exercises that would have been strange fire indeed to James White, J.N. Andrews, J.H. Waggoner, and the other early Adventists, who consistently supported the cultural understanding of the disputed passages.7
This article is an abridgement of Chapter 6 in George Knight’s book Adventist Authority Wars, Ordination, and the Roman Catholic Temptation (Westlake Village, CA: Oak & Acorn Publishing, 2017), pp. 147-158.
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George Knight is a leading Seventh-day Adventist historian, author, and educator. He is emeritus professor of church history at Andrews University.
1 George Storrs, «Come Out of Her My People,» The Midnight Cry (Feb. 15, 1844), p. 238.
2 James White, «Yearly Meetings,» Review and Herald 14, no. 9 (July 21, 1859), p. 68.
3 White, «Yearly Meetings.»
4 James White, in «Business Proceedings of B. C. Conference,» Review and Herald 16, no. 22 (Oct. 16, 1860), p. 170.
5 See «On the Headship of Christ in the Church: A Statement of the Seventh-day Adventist Theological Seminary, Andrews University,» in John W. Reeve, ed., Women and Ordination: Biblical and Historical Studies (Nampa, ID: Pacific Press Pub. Assn., 2015), pp. 39-45.
6 Francis D. Nichol, ed., The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1957), vol. 7, pp. 295-296.
7 Denis Fortin, «What Did Early Adventist Pioneers Think About Women in Ministry,» Digital Commons, Apr. 8, 2010, https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1019&context=mml. See also Theodore N. Levterov, «The Development of the Seventh-day Adventist Understanding of Ellen G. White’s Prophetic Gift, 1844-1889» (Ph.D. dissertation, Andrews University, 2011), https://digitalcommons.andrews.edu/dissertations/83/.
Punto muerto eclesiástico: James White resuelve un problema que no tenía solución
Por George R. Knight
La organización de la iglesia fue uno de los temas más desafiantes en el adventismo primitivo, que abarcó casi dos décadas. Su resolución no solo estableció aspectos del orden eclesiástico ausentes en las Escrituras, sino que también proporcionó un principio hermenéutico clave para abordar otras ambigüedades en la Biblia. Esa transformación permitió que el adventismo del séptimo día se convirtiera en un movimiento global, evitando el estancamiento de otras ramas milleritas.
En 1844, George Storrs declaró que «ninguna iglesia puede ser organizada por la invención del hombre, se torna en Babilonia en el momento en que se organiza».1 Eso resonó con muchos milleritas, incluyendo a James White y Joseph Bates, que provenían de la no jerárquica Conexión Cristiana. Ellen White, a pesar de su origen metodista, también vio la organización como opresiva después de que su familia de su iglesia fue expulsada en 1843 por sus creencias.
El incipiente movimiento sabático desconfiaba de las estructuras centralizadas, asociándolas con la persecución y la «Babilonia». Sin embargo, en la década de 1850, la desorganización creó confusión, una segunda definición bíblica de Babilonia. James y Ellen White comenzaron a enfatizar ese punto, dándose cuenta de que la estructura era esencial para el crecimiento y la unidad. Incluso Bates, inicialmente anti-organizacional, argumentó que la restauración del orden bíblico de la iglesia era necesaria antes del regreso de Cristo, vinculándola con la restauración del sábado.
El problema central no era reconocer la necesidad de la organización, sino encontrar una justificación bíblica para ella. Los líderes sabáticos, inmersos en una interpretación literal de las Escrituras, inicialmente insistieron en que cada aspecto de la estructura de la iglesia se detallara explícitamente en la Biblia.
James White, Joseph Bates y otros promovieron inicialmente el orden evangélico a nivel congregacional. A mediados de la década de 1850, implementaron prácticas como la ordenación de diáconos, ancianos y pastores. Bates definió «iglesia» como una congregación local, reflejando el enfoque predominante en la organización local, en lugar de una organización más amplia. Sin embargo, los desafíos prácticos —la posesión de propiedades, el pago y la asignación de predicadores, la transferencia de miembros y las relaciones intercongregacionales— pusieron de relieve la necesidad de una estructura más integral.
En 1859, James White comenzó a propugnar por una organización sistemática para abordar esos problemas y ampliar los esfuerzos misioneros. Criticó abiertamente el temor a la organización como babilónico, argumentando que rechazar el orden bíblico hacía que el movimiento adventista fuera más merecedor de la etiqueta de Babilonia.
El cambio de la hermenéutica de James White fue fundamental. Inicialmente, al igual que otros, creía que la estructura de la iglesia tenía que estar explícitamente delineada en las Escrituras. En 1859, sin embargo, propugnó por un enfoque más pragmático: «No debemos temer a un sistema al que no se opone la Biblia, y que está aprobado por el sentido común».2 Ese cambio permitió soluciones creativas a los desafíos organizacionales.
James White contrastó su posición con literalistas como R.F. Cottrell, señalando que prácticas como la publicación de una revista semanal o la construcción de espacios de adoración no estaban explícitamente ordenadas en las Escrituras, pero eran necesarias para la misión de la iglesia. Instó a los sabatistas a equilibrar la oración, los principios bíblicos y el sentido común.3
Esa nueva hermenéutica también reformuló el concepto de Babilonia. Ya no se limitaba a la persecución, Babilonia también simbolizaba la confusión, que James White argumentó que estaba impidiendo la misión de la iglesia de predicar los mensajes de los tres ángeles.
En 1860, James White propuso incorporar la propiedad de la iglesia para garantizar su propiedad legal y su protección. Eso provocó la oposición de literalistas como Cottrell, que no veían ningún precedente bíblico para tales acciones. James White respondió reiterando su principio: si una práctica promovía la misión de la iglesia y no contradecía las Escrituras, era permisible.
En una conferencia crucial en octubre de 1860, los delegados debatieron esos temas. James White argumentó con éxito que las propiedades de la iglesia deberían ser poseídas legalmente, pidiendo a los opositores que proporcionaran un solo texto bíblico que demostrara que eso estaba mal. Al no poder hacerlo, los rivales cedieron y se aprobó la incorporación.
La conferencia también abordó la necesidad de un nombre formal, adoptando finalmente «Adventista del Séptimo Día». Eso marcó un punto de inflexión en la identidad y la estructura organizativa del movimiento.4
El cambio hermenéutico y el enfoque pragmático de la organización de James White fueron cruciales para la misión global de la iglesia. Un literalismo rígido hubiera dejado al movimiento mal equipado para adaptarse y crecer. Su liderazgo aseguró que la iglesia pudiera equilibrar los principios bíblicos con consideraciones prácticas.
Varias preocupaciones se relacionan directamente con el hecho de que James White encontró la clave hermenéutica para los temas que no se resuelven de manera concluyente en la Biblia, particularmente aquellos relacionados con las mujeres en el ministerio y la ordenación de mujeres. La primera es que no hay ningún texto bíblico o textos en ninguno de los lados de la discusión que resuelvan de manera concluyente el tema de la ordenación. Si lo hubiera, el debate hubiera terminado.
Por supuesto, algunos presentaron el argumento de la jefatura masculina como la respuesta concluyente. Pero ese es un enfoque desastroso para aquellos que toman la Biblia en serio. Después de todo, la Biblia es clara en que Cristo es la única cabeza de la iglesia cristiana y que todos los cristianos son hermanos y hermanas en el cuerpo de esa iglesia (Efesios 1:22-23; 4:15-16; Colosenses 1:18). La Biblia no establece una posición intermedia entre Cristo como cabeza y los creyentes como el cuerpo. La teología de la jefatura masculina puede estar en el corazón de la eclesiología católica romana, pero nunca ha sido así en el adventismo, que tradicionalmente ha propugnado la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el sacerdocio de todos los creyentes (1 Pedro 2:9). La enseñanza de la Biblia con respecto a la jefatura masculina se enmarca en términos de relaciones familiares más que eclesiásticas (Efesios 5:22-25; 1 Corintios 11:3).5
Otro intento de encontrar una respuesta bíblica a los problemas relacionados con la ordenación de mujeres es apelar a textos como 1 Timoteo 2:11-15 y 1 Corintios 14:34-35 como la respuesta final. Sin embargo, tal apelación no sólo tiene sus propios problemas exegéticos, sino que es muy problemática para los adventistas del séptimo día. Demuestra, en otro orden de cosas, que tal argumentación simplemente prueba que Ellen White era una falsa profeta. Después de todo, ella hablaba públicamente en todas partes y ciertamente tenía «autoridad sobre los hombres».
El argumento natural de respaldo a esa lógica es que Ellen White fue una profeta en lugar de una pastora. Pero esa respuesta contiene las semillas de su propia destrucción en el sentido de que viola las palabras claras de las Escrituras, que dicen «mujer» en lugar de «todas las mujeres excepto una profeta». Aquí debemos hacer la pregunta de cuánta violencia contra la Biblia se permite en nuestro intento de defender una cierta interpretación preferida de un texto.
Dada la prominencia de Ellen White en el adventismo, pasajes como 1 Timoteo 2:11-12 y 1 Corintios 14:34-35 tuvieron que ser abordados desde el principio y continuamente en la historia de la denominación. Hasta el momento en que surgió el tema de la ordenación de mujeres, la respuesta adventista había sido consistente. A saber, que el consejo que se daba acerca de las mujeres estaba arraigado en la costumbre del tiempo y el lugar y no debía aplicarse de manera rígida en un mundo en el que las condiciones habían cambiado. Por lo tanto, como Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día dice: «Debido a la falta general de derechos privados y públicos que entonces se otorgaban a las mujeres, Pablo consideró conveniente dar ese consejo a la iglesia. Cualquier violación severa de la costumbre social aceptada trae oprobio a la iglesia . . . En los días de Pablo, la costumbre requería que las mujeres estuvieran muy en segundo plano».6 La unanimidad adventista en la interpretación cultural de los pasajes, por supuesto, chocó contra un muro de ladrillos cuando la agenda de apoyar la validez del ministerio de Ellen White chocó de frente con la agenda de mantener a las mujeres «en su lugar». Como era de esperarse, la nueva agenda de algunos ha llevado a algunos ejercicios exegéticos interesantes que hubieran sido un fuego extraño para James White, J. N. Andrews, J. H. Waggoner y los otros adventistas primitivos, quienes consistentemente apoyaron la comprensión cultural de los pasajes en disputa.7
Este artículo es un resumen del capítulo 6 del libro de George Knight Guerras adventistas sobre la autoridad, ordenación y la tentación católica romana
(Westlake Village, CA: Oak & Acorn Publishing, 2017), pp. 153-165.
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George Knight es un destacado historiador, autor y educador de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Es profesor emérito de historia eclesiástica en Andrews University.
1 George Storrs, «Come Out of Her My People,» The Midnight Cry (Feb. 15, 1844), p. 238.
2 James White, «Yearly Meetings,» Review and Herald 14, no. 9 (July 21, 1859), p. 68.
3 White, «Yearly Meetings.»
4 James White, in «Business Proceedings of B. C. Conference,» Review and Herald 16, no. 22 (Oct. 16, 1860), p. 170.
5 See «On the Headship of Christ in the Church: A Statement of the Seventh-day Adventist Theological Seminary, Andrews University,» in John W. Reeve, ed., Women and Ordination: Biblical and Historical Studies (Nampa, ID: Pacific Press Pub. Assn., 2015), pp. 39-45.
6 Francis D. Nichol, ed., The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1957), vol. 7, pp. 295-296.
7 Denis Fortin, «What Did Early Adventist Pioneers Think About Women in Ministry,» Digital Commons, Apr. 8, 2010, https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1019&context=mml. See also Theodore N. Levterov, «The Development of the Seventh-day Adventist Understanding of Ellen G. White’s Prophetic Gift, 1844-1889» (Ph.D. dissertation, Andrews University, 2011), https://digitalcommons.andrews.edu/dissertations/83/.
