The Faith of Giving Thanks

Here we are in November again, and perhaps one of the first things we ought to say is simply this: Thank God we are here. That may sound like a rather modest expression of gratitude. After all, Thanksgiving traditionally arrives surrounded by abundance—tables crowded with food, houses crowded with family, memories crowded with people and places that have shaped our lives. We have been taught to count our blessings, and most years we can produce a respectable list.¹ But some years gratitude comes easily, and some years it does not.

There are seasons when the news seems determined to rob us of peace. We have daily awakened to news of war, political conflict, economic uncertainty, natural disasters, disease, and human suffering delivered almost instantly to the little screens we carry everywhere. The constant flow of troubling information can leave us anxious and powerless, caught somewhere between wanting to know what is happening and wanting to turn everything off. 

Then there are the troubles that never make the news. Someone we love is sick. A friendship has changed. A chair at the table is empty this year. Money is tight, and the cost of basic necessities keeps rising. Children have moved away. The body no longer does quite as willingly what we ask of it. There are prayers we have prayed for years whose answers remain hidden from us. In such times, gratitude can seem almost inappropriate, and yet that may be precisely when thanksgiving matters most.

The first American Thanksgiving, whatever mythology later generations added to it, did not emerge from easy circumstances. The settlers at Plymouth had endured a devastating winter in which many died, while Native communities had themselves suffered catastrophic loss from epidemic disease. The harvest that followed did not erase those graves. The feast came after sorrow, not instead of it.²

More than two centuries later, Thanksgiving became a national observance in another unlikely moment: 1863, in the middle of the Civil War.³ The future was anything but certain. Thanksgiving under those circumstances became something more than recognition of blessings already received. It became an affirmation of faith, a way of saying that Providence had brought people this far and that Providence could carry them farther.

There is something profoundly Christian in that understanding of gratitude. Biblical thanksgiving is seldom the cheerful denial of difficulty. The people of Scripture knew famine, exile, persecution, grief, illness, disappointment, and death. The psalmists could lament bitterly and still praise God. Paul could speak of rejoicing while imprisoned, and Jesus Himself gave thanks at a table while the shadow of the cross was already falling across the room. Christian gratitude does not require us to pretend that everything is fine; it asks us to trust that God is still present when everything is not fine.

Perhaps this is why gratitude changes us. Research associates the deliberate practice of gratitude with greater optimism, better sleep, stronger social connection, and even improvements in physical well-being. People who deliberately record what they are thankful for tend to focus less exclusively on what has gone wrong.⁴ None of this should surprise Christians. Long before psychologists studied gratitude, Scripture understood that what we repeatedly turn our attention toward shapes us. The psalmist says, “Give thanks to the Lord, for he is good” (Psalm 136:1; 107:1). Notice that the reason for thanksgiving is not that our circumstances are good. Our circumstances change, sometimes suddenly and painfully. God does not.

That distinction may be at the heart of Thanksgiving. Gratitude begins by noticing what is already around us: a meal, a friend who calls, a spouse who has walked beside us through years we could never have anticipated, children and grandchildren making lives of their own, work that still has meaning, a morning walk, birds in the trees, coffee while the house is quiet, or simply the familiar voice of someone we love. These things seem ordinary because they are ordinary, and perhaps that is precisely the problem. We become accustomed to grace. Only when something familiar disappears do we suddenly understand what a gift it was.

It makes a big difference to follow the simple discipline of writing down what went well during the previous day, noticing beauty and allowing ourselves to give thanks repeatedly for the same things: food, shelter, family, meaningful work. I find something deeply biblical in that repetition. We do not stop thanking God for bread because we thanked Him for it yesterday. Jesus taught us to pray for daily bread precisely because bread is daily. So are friendship, breath, sunlight, companionship, work, rest, memory, and the thousand small mercies we receive so regularly that we cease to recognize them as mercies.

But Christian thanksgiving cannot end with counting what we possess. Gratitude, if it is genuine, eventually moves outward. If I am thankful for friendship, I should tell my friend. If I am grateful for someone who helped me, I should say so. If my table has more than enough, gratitude ought to make me aware of someone whose table does not. If God has been generous with me, then thanksgiving becomes more than a feeling directed toward heaven; it becomes generosity directed toward another human being. Gratitude received becomes gratitude shared.

The old Thanksgiving tradition understood something important when it joined memory, worship, food, family, and sharing. The holiday was never intended merely as an interruption in the shopping season or a prelude to Christmas. It offered an opportunity to remember where we came from, whom we have loved, what we have endured, and the One who has accompanied us along the way. Thanksgiving urges families to recover the day as a time of memory and joy—to tell family stories, name what they are thankful for, bless one another, worship together, and consciously share from their abundance. There is wisdom in that. Perhaps around the table this year we might spend a little less time talking about everything that is wrong with the world and a little more time remembering the grace that has carried us through it.

That does not mean the problems are imaginary, that grief has disappeared, or that every prayer has been answered as we wished. Christian gratitude is not based on any of those things. It is rooted instead in the recognition that we are still here and that God is still God. Thanksgiving, at its deepest, is not a declaration that life has been easy; it is a confession that life itself has been a gift. It looks backward and recognizes grace in places where we may not have recognized it at the time. And then it looks forward into a future we cannot see and trusts that the God who has accompanied us this far will not abandon us.

So this Thanksgiving, between the food and conversation, the laughter and memories, perhaps there should also be a quiet moment to remember those who are missing, to recognize the blessings we have stopped noticing, and to look around the table—or around whatever place we find ourselves—and thank God for what has been and for what is. And then, perhaps most importantly, we can thank Him by faith for whatever comes next.

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Alberto Valenzuela is the associate director of communication and community engagement for the Pacific Union Conference and editor of the Recorder.

¹See Psalm 66.

²https://www.cnn.com/2019/11/25/health/pilgrim-survival-disease-conversation-wellness

³https://archive.nytimes.com/opinionator.blogs.nytimes.com/2014/11/25/how-the-civil-war-created-thanksgiving/?_r=0

⁴https://www.health.harvard.edu/blog/gratitude-enhances-health-brings-happiness-and-may-even-lengthen-lives-202409113071

Aquí estamos de nuevo en noviembre y quizá una de las primeras cosas que deberíamos decir sea sencillamente: Gracias a Dios que estamos aquí. Puede parecer una expresión de gratitud bastante modesta. Después de todo, el Día de Acción de Gracias suele llegar rodeado de abundancia: mesas repletas de comida, casas llenas de familiares, recuerdos poblados de personas y lugares que han marcado nuestra vida. Nos han enseñado a contar nuestras bendiciones y la mayoría de los años podemos elaborar una lista considerable.¹ Pero hay años en los que la gratitud brota con facilidad y otros en que no.

Hay temporadas en que las noticias parecen empeñadas en robarnos la paz. Día tras día nos hemos despertado con noticias de guerras, conflictos políticos, incertidumbre económica, desastres naturales, enfermedades y sufrimiento humano que llegan casi al instante a las pequeñas pantallas que llevamos a todas partes. Ese flujo constante de información inquietante puede dejarnos ansiosos e impotentes, atrapados entre el deseo de saber lo que sucede y las ganas de apagarlo todo.

Luego están las dificultades que nunca aparecen en las noticias. Alguien a quien amamos está enfermo. Una amistad ha cambiado. Este año hay una silla vacía a la mesa. El dinero escasea y el costo de todo sigue subiendo. Los hijos se han ido a vivir lejos. El cuerpo ya no hace con la misma disposición lo que le pedimos. Hay oraciones que hemos elevado durante años cuyas respuestas siguen ocultas. En momentos así, la gratitud puede parecer casi fuera de lugar y sin embargo quizá sea precisamente entonces cuando dar gracias resulta más importante.

La primera celebración estadounidense de Acción de Gracias, más allá de los mitos que le añadieron las generaciones posteriores, no surgió en circunstancias fáciles. Los colonos de Plymouth habían soportado un invierno devastador en el que muchos murieron, mientras que las comunidades indígenas también habían sufrido pérdidas catastróficas a causa de las epidemias. La cosecha que vino después no borró aquellas penas. El banquete llegó después del dolor, no en lugar del mismo.²

Más de dos siglos después, el Día de Acción de Gracias se convirtió en una celebración nacional en otro momento poco propicio: 1863, en plena Guerra Civil.³ El futuro distaba mucho de ser seguro. En aquellas circunstancias, dar gracias llegó a ser algo más que reconocer las bendiciones ya recibidas. Se convirtió en una afirmación de fe, una manera de decir que la Providencia había llevado a la gente hasta allí y que podía conducirla aún más lejos.

Hay algo profundamente cristiano en esa manera de entender la gratitud. En la Biblia, dar gracias rara vez equivale a negar alegremente las dificultades. Los personajes de las Escrituras conocieron el hambre, el exilio, la persecución, el duelo, la enfermedad, la desilusión y la muerte. Los salmistas podían lamentarse amargamente y aun así alabar a Dios. Pablo podía hablar de regocijarse mientras estaba preso y Jesús mismo dio gracias cuando la sombra de la cruz ya se extendía por la habitación. La gratitud cristiana no exige que finjamos que todo está bien; nos pide confiar en que Dios sigue presente cuando las cosas no están bien.

Quizá por eso la gratitud nos transforma. Las investigaciones relacionan la práctica deliberada de la gratitud con un mayor optimismo, un mejor descanso, vínculos sociales más sólidos e incluso mejoras en el bienestar físico. Quienes anotan conscientemente aquello por lo que están agradecidos tienden a concentrarse menos exclusivamente en lo que ha salido mal.⁴ Nada de eso debería sorprender a los cristianos. Mucho antes de que los psicólogos estudiaran la gratitud, las Escrituras ya reconocían que aquello hacia lo que dirigimos una y otra vez nuestra atención nos moldea. El salmista dice: «Alaben a Jehová, porque él es bueno» (Salmos 136:1; 107:1). El motivo para dar gracias no es que nuestras circunstancias sean buenas. Nuestras circunstancias cambian, a veces de manera repentina y dolorosa. Pero Dios no cambia.

Esa distinción quizá sea la esencia del Día de Acción de Gracias. La gratitud comienza al prestar atención a lo que ya nos rodea: una comida, un amigo que llama, un cónyuge que ha caminado a nuestro lado durante años que jamás habríamos podido anticipar, hijos y nietos que construyen su propia vida, un trabajo que todavía tiene sentido, un paseo matutino, pájaros en los árboles, un café mientras la casa está en silencio o simplemente la voz familiar de alguien a quien amamos. Esas cosas parecen comunes porque lo son y quizá ese sea precisamente el problema. Nos acostumbramos a la gracia. Solo cuando desaparece algo familiar comprendemos de pronto el regalo que era.

La sencilla disciplina de anotar lo que salió bien el día anterior, de advertir la belleza y de permitirnos dar gracias una y otra vez por las mismas cosas —alimento, techo, familia, trabajo significativo— hace una gran diferencia. Encuentro algo profundamente bíblico en esa repetición. No dejamos de agradecer a Dios por el pan porque ya se lo agradecimos ayer. Jesús nos enseñó a pedir el pan de cada día precisamente porque el pan es una necesidad diaria. También lo son la amistad, el aliento, la luz del sol, la compañía, el trabajo, el descanso, la memoria y las mil pequeñas muestras de misericordia que recibimos con tanta regularidad que dejamos de reconocerlas como tales.

Pero la acción de gracias cristiana no puede terminar al contar lo que poseemos. La gratitud, si es sincera, acaba por dirigirse hacia los demás. Si estoy agradecido por una amistad, debo decírselo. Si agradezco la ayuda que alguien me dio, debo expresarlo. Si en mi mesa sobra comida, la gratitud debería hacerme pensar en alguien en cuya mesa falta. Si Dios ha sido generoso conmigo, entonces dar gracias se convierte en algo más que un sentimiento dirigido al cielo: se convierte en generosidad hacia otro ser humano. La gratitud que recibimos se convierte en gratitud que compartimos.

La antigua tradición de Acción de Gracias comprendía algo importante al reunir memoria, adoración, comida, familia y generosidad. La festividad nunca se concibió simplemente como una pausa en la temporada de compras o un preludio de la Navidad. Ofrecía una oportunidad para recordar de dónde venimos, a quiénes hemos amado, lo que hemos soportado y a Aquel que nos ha acompañado a lo largo del camino. El Día de Acción de Gracias invita a las familias a recuperar esta fecha como un tiempo de recuerdos y alegría: contar historias familiares, mencionar aquello por lo que están agradecidas, bendecirse mutuamente, adorar juntas y compartir deliberadamente de su abundancia. Hay sabiduría en eso. Quizá este año, alrededor de la mesa, podríamos dedicar un poco menos de tiempo a hablar de todo lo que anda mal en el mundo y un poco más a recordar la gracia que nos ha sostenido en medio de todo ello.

Eso no significa que los problemas sean imaginarios, que el dolor haya desaparecido o que cada oración haya recibido la respuesta que deseábamos. La gratitud cristiana no se basa en ninguna de esas cosas. Se arraiga, más bien, en reconocer que seguimos aquí y que Dios sigue siendo Dios. En su sentido más profundo, dar gracias no es declarar que la vida ha sido fácil; es confesar que la vida misma ha sido un regalo. Reflexiona y reconoce la gracia en lugares donde quizá no la advertimos en su momento. Luego mira hacia un futuro que no podemos ver y confía en que el Dios que nos ha acompañado hasta aquí no nos abandonará.

Así que este Día de Acción de Gracias, entre la comida y la conversación, las risas y los recuerdos, quizá debería haber también un momento de silencio para recordar a quienes ya no están, reconocer las bendiciones que hemos dejado de advertir, mirar alrededor de la mesa —o del lugar donde nos encontremos— y agradecer a Dios por lo que ha sido y por lo que es. Y luego, quizá lo más importante, podemos darle gracias por fe por lo que venga después.

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Alberto Valenzuela es director asociado de comunicación y vinculación con la comunidad de la Pacific Union Conference y editor del Recorder.

¹Ver Salmo 66.

²https://www.cnn.com/2019/11/25/health/pilgrim-survival-disease-conversation-wellness

³https://archive.nytimes.com/opinionator.blogs.nytimes.com/2014/11/25/how-the-civil-war-created-thanksgiving/?_r=0

⁴https://www.health.harvard.edu/blog/gratitude-enhances-health-brings-happiness-and-may-even-lengthen-lives-202409113071