The envelope was larger than most and looked like it might contain some photographs. There were a bunch of stamps on the upper right corner, and upon examination it was clear that it had been mailed from Nepal. It was addressed to me, with a name on the return address that I didn’t recognize.
I opened the envelope carefully and found a typewritten letter and eight photos. I will never forget the first time I looked through those pictures and the impact they had on me.
They were startling for two reasons. First, they were clearly the work of an excellent photographer who captured the full emotion of his subjects in his photographs. And second, the images were of some of the residents of Khokana, a small community that lies south of Kathmandu, Nepal, along the Bagmati River. All eight photos were of people suffering from leprosy, and despite the resulting physical deformities, their abundant humanity and desire for life could be seen in the photographs.
I was moved by these photos and immediately wanted to know more about these people—and if there was something I could perhaps do to help them. Over the next few months and years, I was privileged to be a part of the ADRA initiative that sought to address their desperate living conditions, stop the spread of leprosy to their uninfected family members, and reduce the suffering of those who had already contracted it. It was one of the first ADRA initiatives in the Hindu Kingdom of Nepal, and one of their most successful.
What I remember most vividly about the moment when I learned of the existence of the Khokana Leprosy Colony was the visceral, gut-punch impact the story and the photos had on me. I do not recall a time when I was more immediately “moved with compassion.”
It is unfortunate that this phrase has become hackneyed and tired—right up there with “thoughts and prayers” on the impact scale. “Compassion” has too often been reduced to a sympathetic sigh, a polite prayer request, or a quick moment of sadness before turning away from seeing or hearing troubling information.
This is not the case in the New Testament, where the language is far stronger and much closer to the visceral gut-punch I felt looking at those photographs of Khokana. To better understand the way Jesus responded to human suffering—and how as disciples we are called to respond to those in need—the best place to start is with the unique word that the Gospel writers used to describe it.
In Greek, the word is a verb, σπλαγχνίζομαι, transliterated, splagchnizomai (pronounced splawnk-NITZ-oh-my). Its literal translation is the “inward parts” or “entrails” (heart, liver, lungs), and it metaphorically denotes the deepest seat of emotions and compassion. The ancients did not think of the heart as the center of the deepest feelings or emotions; they saved that for the bowels. Because we associate the bowels strictly with digestion, translators understandably opt for phrases like “moved with compassion.”
But in doing so, we lose the punch-to-the-stomach impact of the original word. Their sensibilities are carried over into our language when we describe something as “gut-wrenching” or when we talk about feeling dread “in the pit of our stomach.” It was never meant to describe an abstract thought or a polite sigh of sympathy. It was an agonizing, physical ache—the kind of undeniable, muscular pull that makes it completely impossible to just look the other way.
The term appears 12 times in the New Testament, and it is found only in the Gospels of Matthew, Mark, and Luke. Whenever it occurs, it describes Jesus (in both His humanity and divinity) or it is used by Jesus to describe characters in parables.
Five times, the word describes the way Jesus responded when surveying a large crowd. When He saw the crowds “harassed and helpless, like sheep without a shepherd,” He felt splagchnizomai (Matthew 9:36). It was the motivation to miraculously feed the five thousand (Matthew 14:14) and the four thousand (Matthew 15:32) when He refused to send massive crowds of people away hungry.
The word is also used to describe Christ’s response to the suffering of individual people. When a man suffering from leprosy fell at His feet and cried out for healing, Jesus felt splagchnizomai and reached out to touch a person others might have deemed untouchable (Mark 1:40-41).
When some sought to silence the cries for mercy and healing of two blind men seated by the side of the road, it was the Lord who stopped and felt splagchnizomai for them, touching their eyes and restoring their sight (Matthew 20:29-34).
In a little town called Nain, Jesus and His disciples came upon a funeral procession for the only son of a widow. Seeing the stricken widow, His heart went out to her, and He sought to comfort her. It was splagchnizomai for a woman cruelly deprived of both husband and son that prompted Him to go right up to the funeral bier and bring the young man back to life! The NIV tenderly ends the story with the phrase that then “Jesus gave him back to his mother” (Luke 7:11-15, NIV).
In one special story, the word splagchnizomai was spoken directly to Jesus, and it was a plea for Christ’s divine intervention. A father desperate for his son to be delivered from demon possession begged Christ: “But if you can do anything, have compassion [splagchnizomai] on us and help us.” It was this broken and hopeless father who uttered the words that have inspired so many to renew their faith in Christ: “Lord, I believe; help my unbelief!” (Mark 9:14-29, NKJV). The boy was healed through the compassion of Christ.
Jesus Himself used the word splagchnizomai to reveal the character of God and His kingdom. In the Parable of the Unforgiving Servant, a king representing God feels splagchnizomai and completely cancels an impossible debt (Matthew 18:27). In the Parable of the Good Samaritan, the religious elite feel nothing, but the Samaritan—who is a figure of Christ’s love and care—feels splagchnizomai and stops to bind up and save the life of a man who would otherwise die from his wounds (Luke 10:30-37). It is splagchnizomai that is most lacking in those who have left the man to die or who have ignored his great need—a direct condemnation by Christ of religious behavior that is bereft of compassion and kindness.
Nowhere is the importance of splagchnizomai more powerfully affirmed than in the Parable of the Prodigal Son. Here deeply held compassion and love is the explanation of the very nature of God’s posture toward us. When a discouraged and broken young son comes trudging home, drenched in failure and locked into thinking that he can no longer even be described as a son, it is the father who sees him “a long way off.” The father is filled with splagchnizomai. He doesn’t wait for an apology or demand restitution. He casts aside the conventions of patriarchal dignity and runs to embrace his son, throwing his arms around him and kissing the stench of failure away (Luke 15:20).
I was fortunate to have a father who unfailingly exhibited compassion and care to his children. He was consistently unashamed to feel splagchnizomai for those he encountered and was thus constantly engaged in helping those in need. His example forces me to confront my own reticence to abandon convention, push doubts aside, and throw myself into situations where I could make a difference. I look back on my dad’s life as an example of the splagchnizomai factor: how likely are we to respond to those around us, as God has in fact responded to us?
Christ held nothing back. In His very being He embodied the compassionate character of God. But we naturally hold back, protecting our hearts from the pain of others. The great 19th-century preacher Charles H. Spurgeon marveled at the sheer magnitude of this difference. Preaching to his London congregation on the compassion of Jesus, Spurgeon pointed out that the Gospel writers couldn’t even find a word in the classical Greek language strong enough to describe what Jesus was feeling. “They did not find one in the whole Greek language that suited their purpose,” Spurgeon noted, “and therefore they had to make one.” Instead of keeping a safe, clinical distance from human misery, Jesus allowed His “whole nature [to be] agitated with commiseration for the sufferers before him.” Spurgeon described this divine splagchnizomai as “a striving of the heart—a yearning of the innermost nature with pity.”1
This is the reality the Apostle Paul was identifying when he wrote, “Therefore, if anyone is in Christ, the new creation has come: The old has gone, the new is here!” (2 Corinthians 5:17, NIV). Theologian Henri Nouwen noted that when this deeply felt compassion takes over, we are no longer concerned with an accounting of right and wrong. There is no settling of old scores or balancing of accounts—the old ledgers are destroyed.
Reflecting on the father in the Parable of the Prodigal Son, Nouwen wrote: “The father of the prodigal son is not concerned about himself. His long-suffering life has emptied him of his desires to keep in control of things.”2
When God looks at our brokenness, He does not observe us from a clinical, disappointed distance. He is moved by compassion, motivated by an all-encompassing mercy that is actively engaged with meeting our greatest need. God’s splagchnizomai is not a passive feeling that leads nowhere; it is active in love. Paul goes on to declare “that God was reconciling the world to himself in Christ, not counting people’s sins against them” (2 Corinthians 5:19, NIV).
As disciples of Jesus Christ, our highest calling is that our compassion will reflect His character and compassion. When we take on the sorrows of one another, we are aligning ourselves with the experience of Christ Himself.
To love with splagchnizomai means moving beyond that which is safe and settled. It means to experience the gut-wrenching sorrows of the lepers of ancient Galilee and of present-day Khokana. It is to heed the cries of help from those who feel unseen and unheard. It is to weep with those who have lost their loved ones. It is to actively seek God’s face amid the demons of this life, even when our experience or doubts beset us. It is to allow our hearts to be broken by all those things that break the heart of God and to be moved by everything that we believe and feel—to run to embrace, welcome, and give solace to the lost.
Note: ADRA’s work in Nepal now goes back nearly 40 years! Learn more about their ongoing efforts to bring healing and hope to vulnerable communities at adranepal.org.
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Ray Tetz is the director of communication and community engagement of the Pacific Union and the publisher of the Recorder.
1Charles H. Spurgeon, “The Compassion of Jesus” (Sermon No. 3438), delivered at the Metropolitan Tabernacle, Newington, published Dec. 24, 1914, https://answersingenesis.org/education/spurgeon-sermons/3438-compassion-of-jesus/?srsltid=AfmBOoqDUzDNd9muWkzngmj2hYqbKhMQziPAOfqBcf1rm4iE-ZYxdewm.
2Henri J.M. Nouwen, The Return of the Prodigal Son: A Story of Homecoming (New York: Doubleday, 1992), p. 128.
El factor compasión
Por Ray Tetz
El sobre era más grande que la mayoría y parecía contener algunas fotografías. Había un montón de sellos en la esquina superior derecha y, al examinarlo, quedó claro que había sido enviado desde Nepal. Estaba dirigido a mí, con un nombre en la dirección del remitente que no reconocía.
Abrí el sobre con cuidado y encontré una carta mecanografiada y ocho fotos. Nunca olvidaré la primera vez que miré esas fotos y el impacto que tuvieron en mí.
Fueron sorprendentes por dos razones. Primero, eran claramente obra de un excelente fotógrafo que capturaba toda la emoción de sus sujetos en sus fotografías. Y segundo, las imágenes eran de algunos de los habitantes de Khokana, una pequeña comunidad situada al sur de Katmandú, Nepal, a orillas del río Bagmati. Las ocho fotos mostraban personas que sufrían de lepra y, a pesar de las deformidades físicas resultantes, se podía ver en las fotografías su abundante humanidad y deseo de vivir.
Me conmovieron esas fotos y de inmediato quise saber más sobre esas personas —y si había algo que pudiera hacer para ayudarles. Durante los meses y años siguientes, tuve el privilegio de formar parte de la iniciativa de ADRA que procuraba abordar sus desesperadas condiciones de vida, detener la propagación de la lepra entre sus familiares no infectados y reducir el sufrimiento de quienes ya la habían contraído. Fue una de las primeras iniciativas de ADRA en el Reino Hindú de Nepal, y una de las más exitosas.
Lo que recuerdo vívidamente, cuando supe de la existencia de la Colonia de Lepra Khokana, fue el impacto visceral y devastador que la historia y las fotos tuvieron en mí. No recuerdo un momento en el que me sintiera más inmediatamente “conmovido con compasión”.
Es una pena que esa frase se haya vuelto trillada y cansada —al nivel de “pensamientos y oraciones” en la escala de impacto. La “compasión” se ha reducido demasiado a menudo a un suspiro comprensivo, una petición de oración educada o un breve momento de tristeza antes de apartar la vista o escuchar alguna otra información preocupante.
Eso no ocurre en el Nuevo Testamento, donde el lenguaje es mucho más fuerte y se acerca mucho más al golpe visceral que sentí al ver esas fotografías de Khokana. Para comprender mejor cómo Jesús respondió al sufrimiento humano —y cómo, como discípulos, estamos llamados a responder a quienes lo necesitan—, el mejor punto de partida es con la palabra singular que los escritores del Evangelio usaron para describirlo.
En griego, la palabra es un verbo, σπλαγχνίζομαι, transliterado, splagnizomai. Su traducción literal es las “partes interiores” o “entrañas” (corazón, hígado, pulmones), y denota metafóricamente el asiento más profundo de las emociones y la compasión. Los antiguos no consideraban al corazón como el centro de los sentimientos o las emociones más profundas; eso lo reservaban para las entrañas. Como asociamos los intestinos estrictamente con la digestión, los traductores optan comprensiblemente por frases como “movido con compasión”.
Pero al hacerlo, perdemos el profundo impacto de la palabra original. Sus sensibilidades se trasladan a nuestro lenguaje cuando describimos algo como “desgarrador” o cuando hablamos de sentir un temor “en el fondo del estómago”. Nunca pretendía describir un pensamiento abstracto ni un suspiro educado de simpatía. Era un dolor físico agonizante —ese tipo de atracción muscular innegable que hace completamente imposible mirar hacia otro lado.
El término aparece 12 veces en el Nuevo Testamento, y solo se encuentra en los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas. Siempre que ocurre, describe a Jesús (tanto en su humanidad como en su divinidad) o es utilizado por Jesús para describir a personajes en sus parábolas.
La palabra describe cinco veces la forma como Jesús reaccionó al observar a una gran multitud. Cuando vio a las multitudes «acosadas e indefensas, como ovejas sin pastor», sintió splagnizomai (Mateo 9:36). Fue la motivación para alimentar milagrosamente a los cinco mil (Mateo 14:14) y a los cuatro mil (Mateo 15:32) cuando se negó a despedir a las hambrientas multitudes.
La palabra también se utiliza para describir la reacción de Cristo al sufrimiento de las personas. Cuando un leproso cayó a sus pies y clamó que lo sanara, Jesús sintió splagnizomai y extendió la mano para tocar a esa persona que otros hubieran considerado intocable (Marcos 1:40-41).
Cuando algunos intentaron silenciar los gritos de pidiendo misericordia y sanación de dos ciegos sentados al borde del camino, fue el Señor quien se detuvo y sintió splagnizomai por ellos, tocó sus ojos y les devolvió la vista (Mateo 20:29-34).
En un pequeño pueblo llamado Nain, Jesús y sus discípulos se toparon con una procesión fúnebre para el único hijo de una viuda. Al ver a la viuda afligida, su corazón se apiadó de ella y procuró consolarla. Tuvo tal splagnizomai hacia esa mujer cruelmente privada de marido e hijo, que lo llevó a acercarse directamente al féretro y devolverle la vida. La NVI termina la historia con ternura diciendo que “Jesús se lo entregó a su madre” (Lucas 7:15).
En una historia especial, la palabra splagnizomai fue dirigido directamente a Jesús, y fue una súplica para la intervención divina de Cristo. Un padre desesperado porque su hijo fuera liberado de la posesión demoníaca suplicó a Cristo: “Pero si puedes hacer algo, ten compasión [splagnizomai] de nosotros y ayúdanos.” Fue ese padre quebrantado y sin esperanza quien pronunció las palabras que han inspirado a tantos a renovar su fe en Cristo: “Señor, creo; ¡ayuda a mi incredulidad!” (Marcos 9:14-29). El niño fue sanado por la compasión de Cristo.
El mismo Jesús usó esa palabra splagnizomai para revelar el carácter de Dios y de su reino. En la Parábola del Siervo Implacable, un rey que representa a Dios siente splagnizomai y cancela por completo una deuda imposible (Mateo 18:27). En la Parábola del Buen Samaritano, la élite religiosa es impasible, pero el samaritano —que es una figura del amor y el cuidado de Cristo— siente splagnizomai y se detiene para vendar y salvar la vida de un hombre que de otro modo moriría por sus heridas (Lucas 10:30-37). Es splagnizomai que más falta en quienes han dejado al hombre a que muera o que han ignorado su gran necesidad —una condena directa por parte de Cristo al comportamiento religioso carente de compasión y bondad.
En ningún lugar es la importancia de splagnizomai más poderosamente afirmado que en la Parábola del Hijo Pródigo. En esa parábola la compasión y el amor profundamente arraigados son la explicación de la misma naturaleza de la postura de Dios hacia nosotros. Cuando un hijo joven, desanimado y quebrantado, regresa a casa, empapado en el fracaso y atrapado en la idea de que ya ni siquiera puede describirse como hijo, es el padre quien lo ve “de muy lejos”. El padre está lleno de splagnizomai. No espera una disculpa ni exige una restitución. Deja a un lado las convenciones de la dignidad patriarcal y corre a abrazar a su hijo, estrechando en sus brazos y besando el hedor del fracaso (Lucas 15:20).
Tuve la suerte de contar con un padre que siempre mostró compasión y cuidado hacia sus hijos. Nunca le daba vergüenza sentir splagnizomai para aquellos que encontraba y por eso estaba constantemente comprometido en ayudar a los necesitados. Su ejemplo me obliga a enfrentarme a mi propia reticencia a abandonar la convención, dejar a un lado las dudas y encontrarme en situaciones donde podría hacer un impacto positivo. Reflexiono en la vida de mi padre como ejemplo del factor splagnizomai: ¿qué probabilidad hay de que reaccionemos a quienes nos rodean, como Dios ha reaccionado hacia nosotros?
Cristo se entregaba por completo.. En su propio ser encarnaba el carácter compasivo de Dios. Pero naturalmente nos contenemos, protegiendo nuestro corazón del dolor de los demás. El gran predicador del siglo XIX Charles H. Spurgeon se maravilló de la magnitud de esa diferencia. Predicando a su congregación londinense sobre la compasión de Jesús, Spurgeon señaló que los evangelistas no podían encontrar ni siquiera una palabra en el griego clásico lo suficientemente potente para describir lo que sentía Jesús. “No encontraron una en todo el griego que sirviera para su propósito”, señaló Spurgeon, “y por eso tuvieron que crear una.” En lugar de mantener una distancia segura y clínica de la miseria humana, Jesús permitió que toda su “naturaleza [fuera] agitada con compasión, por los que sufrían ante él.” Spurgeon describió ese divino splagnizomai como “un esfuerzo del corazón—un anhelo de la naturaleza más íntima con compasión.”1
Esa es la realidad que el apóstol Pablo estaba identificando cuando escribió: “Por lo tanto, si alguno está en Cristo, es una nueva creación. ¡Lo viejo ha pasado, ha llegado ya lo nuevo!” (2 Corintios 5:17). El teólogo Henri Nouwen señaló que cuando esa compasión profundamente sentida se apodera de nosotros, ya no nos preocupamos por un análisis del bien y el mal. No hay ajuste de cuentas ni balance de deudas antiguas; los viejos libros contables han sido destruidos..
Reflexionando sobre el padre en la Parábola del hijo pródigo, Nouwen escribió: “El padre del hijo pródigo no se preocupa por sí mismo. Su longanimidad le ha vaciado de sus deseos de mantener el control de las cosas.”2
Cuando Dios mira nuestro quebrantamiento, no nos observa desde una distancia clínica y decepcionada. Se conmueve a la compasión, motivado por una misericordia total que está activamente comprometida con nuestra mayor necesidad. El splagnizomai de Dios no es un sentimiento pasivo que no lleva a ninguna parte; es activo en el amor. Pablo continúa declarando “que Dios estaba reconciliando el mundo consigo mismo en Cristo, no contando los pecados de las personas en su contra” (2 Corintios 5:19).
Como discípulos de Jesucristo, nuestro llamado más elevado es que nuestra compasión refleje su carácter y compasión. Cuando asumimos las penas de los demás, nos alineamos con la experiencia del mis Cristo.
Amar con splagnizomai significa ir más allá de lo que es seguro y establecido. Significa experimentar las desgarradoras penas de los leprosos de la antigua Galilea y de la actual Khokana. Es escuchar los gritos de ayuda de quienes se sienten invisibles e ignorados. Es llorar con quienes han perdido a sus seres queridos. Es buscar activamente el rostro de Dios entre los demonios de esta vida, incluso cuando nuestra experiencia o dudas nos atormentan. Es permitir que nuestros corazones se rompan por todas esas cosas que quebrantan el corazón de Dios y ser conmovidos por todo lo que creemos y sentimos —correr a abrazar, dar la bienvenida y dar consuelo a los perdidos.
Nota: ¡El trabajo de ADRA en Nepal se remonta ya a casi 40 años! Descubre más sobre sus esfuerzos continuos para llevar salud y esperanza a comunidades vulnerables en adranepal.org.
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Ray Tetz es director de comunicación y enlace comunitario de Pacific Union y editor del Recorder.
1Charles H. Spurgeon, “The Compassion of Jesus” (Sermon No. 3438), delivered at the Metropolitan Tabernacle, Newington, published Dec. 24, 1914, https://sdawest.pub/3RKiNml.
2Henri J.M. Nouwen, The Return of the Prodigal Son: A Story of Homecoming (New York: Doubleday, 1992), p. 128.